庄子逍遥游的思想，是来自于列子汤问篇
但是
列子通过格物之后，明白了天下的事物，并没有什么大小粗细长短的不同
这些形态的差异，不过是风土因缘的不同而被迫造就
从心性出发，万物都是一样的
即然万物一样，我与众生无有高上尊卑
因此，列子得出了一个重要的至理：
均
自己与世界，务必要均等
就是秤铊与物质的关系
只有内心达到均理
才能不卑不亢，不贵不贱
庄子接受了列子的思想洗礼
也认识到万物的本质是一样的
但庄子更一步的思考
对道教产生了质的飞跃
庄子想到，即然万物的形态都是因缘的地理造就
而万物的本质，却是他们的心神
那是不是可以说，万物本身就不是不存在的呢？
唯一存在的，只是心神？
只是一个心思？
我思，故我在？
非我思者，皆不存在？
庄子由此提出了未始有物的概念
不认可物质是存在的
或者说物质的存在，本身就是一场虚妄
在历来的哲学中
物质也就是形色，基本上还是认为存在
按现代物理的说法
也需要有一个最初的物质
上帝粒子
或者佛家说的领虚尘
色能生色，无不能生色
然而，这并不一定是正解
庄子意识到，原始的最初的色尘
极有可能就是一个心动的能量
这一概念的提出，相当于后世爱因斯坦的质能互换了
质就是能，能就是质
从未有过物质
完全进入了相对论的极致思维中
未始有物的思考，冲突了列子思想的牢笼
更进一步的发展出了，人应该怎么活着，才是最佳状态的答案
这就是历来倍受重视的逍遥游
我们来看原文
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
在北冥那个地方，有一种鱼，他的名字叫做鲲
这鲲非常的大
不知道他的面积有几千里
他会在一定的时期，变化为一种鸟
当他变成鸟儿的时候，名字就叫鹏
大鹏的背部，也不知道有几千里
当他努力飞起来的时候
他的翅膀就如同从天下垂下的云彩
大鹏这种鸟
需要承着大海涨潮的时候
就迁徒到南冥
南冥，就是天池。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰："鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。"野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
那这事是怎么知道的呢？
他出自一本叫《齐谐》的书
《齐谐》 这本书里面说道：
激起的波涛就有三千里
然后，扶摇而上达到九万里
经过六个月，才达到南冥
野马，在人看来是跑得非常快的动物了
在大鹏面前，就象尘埃一样渺小和缓慢
世间一切的生物
都是拿自己生活的状态，呼吸的习惯，来衡量世界
看待世界
解读世界
走不出自我为标准的认知
天色苍苍茫茫
人们就当常识，认为天应该是这样的颜色
但天真的是这个颜色吗？
天有颜色吗？
天之远，究竟有没有极限呢？
拿天道的思维，来看世间的人
就如同用大鹏之鸟，来看野马一样
根本没有可比性
人在天地自然面前，是极其渺小的
然而，我们就要思考个问题
这些大的事物，真的就是很幸福，很好的吗？
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
我们可以这样思考
如果水不是很深
则不可能承载大船在上面航行
如果将一杯水，泼在堂前的低洼处
则野草可以漂浮在上面，当作船一样
而微小的蚂蚁等动物可以在上面游玩渡水
但如果放一个杯子在这个小水洼里面
马上水就变成混浊的泥水了
原因很简单，这是水太少了，而船太大了
这样一想，就会知道
如果气流造成的风，不是很大
则不可能承载大鹏这样的大鸟飞行
风力不够
因此
要想飞到九万里的高度
则必然有大风要在下面
然后趁着大风起来的时候
才能飞上青天
不至于中途掉下来，或者飞到半路飞不动了
只有等到了这个时机，才能飞往南冥
可见，大鹏并不是自由的
只有大海涨潮的时候
气厚风大
才可能往返于北冥与南冥
蜩与学鸠笑之曰："我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？"适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻众人，匹之不亦悲乎？
蝉和鸠这二种鸟儿很小
他们就笑话这个大鹏鸟
他们说道：
我们想飞就可以飞，没有时间限制
遇到榆树和檀木，就到达目的了，想停就能停
纵然没有达到目的呢
我们也可以落在地上
就行了
何其自由
为什么要去九万里的高空往南冥飞行呢？
应该说，蝉与鸠的话有一定的道理
如果一个人，只是去效外
则吃饱了三餐就可以去出耍一耍
回来的时候，肚子还是饱的，不感觉到饥饿
如果一个人，要去百里之外
则需要加几个班，赚点钱才能去
如果想去千里之外，来一场说走就走的旅行
则估计需要努力工作三个月
然而，这二种小鸟就一定正确吗？
他们不过是不能，不知罢了
小的知见，不可能理解大的知见
小的经历，也不可能理解大的经历
不能不会不知，安于自我当下的认识
并不是自由得道的标志
怎么知道这些小鸟的认知是不足的呢？
有一种早上生长的菌子
他一天之间就枯萎了
根本不可能知道一个月是有圆缺的
而蟪蛄这种小虫子，活不了几天就死了
根本不知道一年有春夏秋冬四季的变化
这就是小人物，小寿命，小见识
见识的知小而自以为是，自以为的快乐，显然不是至道
人应该冲突自己的思维局限
在楚国的南部
有一种叫冥灵的植物
五百岁为春天，五百岁为夏天
也就是他过一年，那就是二千年了，假如他的一年也有四季的话。
在上古的时候，有一种树，叫大椿树
他以八千年为一个春天，八千年为一个秋天
这应该算是长寿的了
那我们人类呢？
彭祖是到现在为止，公认的最长寿的人物
寿命达到了八百岁
如果和这些大年的生物比较
这不是很搞笑吗？
是不是感觉人所谓的长寿，是一件很悲哀的事情呢？
只不过是自我的认知局限罢了
汤之问棘也是已："穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：'彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？'"此小大之辩也。
汤曾经问过棘
这个棘可能就是列子里面说的夏革
是不是不重要
但汤问是有了
他问道：
在最北方的地方，有一个叫冥海的天池
里面有鱼，面积达到数千里
也不知道他长了多少年
名字叫做鲲
有一种鸟，名字叫做鹏
背就象泰山一样的大
翅膀就象从天下垂下的云
扶遥向上，就是九万里
达到没有云气的真空里面
背靠着青天
然后，才能象卫星一样，绕着地球轨道飞行
才能达到南方
到达南冥
但是小麻雀就嘲笑他
你这是干嘛呢？
我随时跳一下，就能起飞
不过数尺之高就可以下来
在蓬草，蒿草之中，可以自由的穿梭
我这才是最好的飞行方式呢，你那是做什么呢？
这个故事，说的就是大和小之间的区别
大有大的不自由，小有小的自由，大有大的见解，小有小的固执
但小的事物，肯定不是理解大事物的
大事物也不可能做到象小事物一样，着眼于小事
心知和行动，是二回事
故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
明白了大和小的差异
我们就能知道这样的道理
如果一个人的智力只能够当一个小官，他的行动就只管理一个乡村，当个村里的公务员就行了
如果一个人的智慧德性，能够与一个国家的意志思想保持一致
从而就去管理一个国家
这二种人，他们都活在自己的世界和知见中
他们看待自己的问题
和上面的大鹏与麻雀一样
小人物有小人物的自由甘甜
他是不理解大人物为什么要做大官的
而大人物有大人物更广泛的知见
但他是没有小人物那样自由的
一言一行，莫不要拘束小心
这都是一样的道理
宋荣子就超越了大小这样的知见
当整个世界都赞誉他的时候，他并没有感觉到什么激动
当整个世界都认为他错误的时候
他并没有感觉到难过
那些凡夫俗子眼中不得了内外高低名份
人们争得头皮血流的荣辱名声
都没有了
宋荣子处世的方法
他没有象普通人一样斤斤计较
没有凡事要弄个明白
虽然这样，他还是有没有达到的心境
为什么这么说呢？
列子的境界就比宋荣子更高一点
列子能够根据时代的变化，乘势而为
虽然内心宠辱不惊
但外在的物质财富地位，他也并不排斥
这看起来，就好多了
尤其是他能过了十几天，就能返回
在名利场中，不迷失自我
能时能守护住自己的清净之心
宋荣子虽然没有了内外的名分和荣辱的看法
但他不去接触，就可能是无知无能
这是与列子不同的地方
列子对于自己的德性福禄
也并不斤斤计较
有也罢，无也罢
但尽管这样，列子的境界还是有没有达到的地方
为什么这么说呢
虽然他的内心宁静，外在圆融
但是他还是要顺势而动
这就说明了他还是需要倚存的
不可能脱离世界
那做为一个活着的人
什么样的境界才是最佳的呢
如果能够乘着天地的自然运动的趋势，恒顺自然
驾御各种风雨寒暑
从而没有不能谈论的话题
没有不能做的事情
能够世间尽解
游戏无穷
又还需要倚靠什么呢？
心性本就超越了世界之外
超凡脱俗了
因此，总起来，就是三句话
宋荣子，离开了大小荣辱，这是至人
至人无己
至人只是达到了无我的境界
列子不仅离开了大小荣辱，还离开了功利福德
这是神人
神人无功
而比他们更牛逼的人物，就是圣人
圣人能不受名的拘束
游于无穷
尧让天下于许由，曰："日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。"许由曰："子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！"
当初
尧想把天下让给许由
说道：
日月出来的时候，而烛火还继续点着
烛火之光，相比于日月之光，难道不是很弱小吗？
当时令的雨水落下
地上到处都浸润满流
然而，对于大海大湖
不是显得毫无作用吗？
许由先生您吧，只要往那儿一站
天下就得到了治理
而我竟然还在位子上，尸位素餐
我反观自己，缺点太多了
所以，想请您来管理天下
许由告诉尧说：
你治理天下，天下已经太平了
这个时候，我来代替你
我是为了一个帝王的名声吗？
名声与实利的关系
名不过是实利的附属物
我难道就是为了一个实利的附属物，虚名来接受这个帝王之位吗？
鹪鹩这种鸟儿，他在广阔的森林里面做巢
但他只需要一个树枝就够了
偃鼠这种动物，在大江大河里面饮水
他只需要喝满一肚子就行了
你快点回去吧
我根本瞧不上也用不上那些治理天下的地位和行为
就象一个厨师虽然不做饭了
但等着饭菜上供的祭师，不可能自己下厨去做饭菜一样
这叫越俎代庖
世人都想充能，都想越俎代庖，都想做别人的事，发别人的财，仰望别人
但我是不会这样的
庄子对于大智是非常向往的
认为小知不及大知
但并不是说，有了大智就一定得用
大智慧就是明心
心明了，人一生也就自在了
肩吾问于连叔曰："吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉。"连叔曰："其言谓何哉？"曰："藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。"
肩吾问连叔说：
我曾经听接舆说话，我就感觉他的话很夸张，但是并不是很恰当
其言辞扩展很远，但却不能回归现实
我非常好奇他的言论
就象涛涛江河而没有穷尽
然而，虽然大有乾坤径庭
但仔细一想，却不近于人间烟火风情
连叔就问道：他都说了些什么呢？
肩吾说：
他说藐姑射山上有神仙居住
皮肤象冰雪一样白，白色人种
体态柔和就象少女一样
不吃五谷
就靠吸风饮露
乘着云气，坐着飞龙
没事就在四海的外面溜达
这神人神情专注
能够使生物没有瘟疫
能够使年年五谷丰登
我认为这就是狂言，无法证实，不可以相信。
连叔曰："然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，亡蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯分分以物为事？"宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
连叔回答说：
哎
那些瞎子，你不能给他色彩斑斓的布匹衣物
他是看不见的
而那些聋子，你不能给他钟鼓的声音
他是听不见的
但实际上，不仅仅是形体上有聋子和瞎子
人的智慧也有聋瞎
我说这个话，说的就是当下的你
你就是一个智障
智慧上的聋子和瞎子，现代人简称智障
这神人的行为
是将天地万物，当作一个整体来看等
因此，就如森林的生态一样
没有罪恶与善良，没有法律与规章，一切只有自然
都是自然本有
在这种心态之下，一切本有，没有什么乱世，也没有什么需要更改诉求的
谁又去辛辛苦苦的把治理天下当作一回事呢？
又还需要怎么治理呢？
在这个境界里面的人
万物是不能伤害他的
大水漫天，也无法淹死他
大旱的时候，金石都化成水流了
土山都焦枯了
他也不会感觉到热
冷热生死，都是世人的觉受
而对于神人来说，这一切都是自然本有的现象
所谓的尧舜这些名君
在他这儿，就如同用尘土秕糠这些没用的东西陶铸而成
就是一个摆设
谁又会去被各种物质挠乱，事情不断呢？
在很多时候，世人以为的好的东西，并不是有用的
宋国人有很漂亮的服装和头饰
就把来带到越国来出售
但越国人却是剪了头发，身上刺着纹身当作美
这些东西，对于越国人来说，半点用都没有
尧曾经治理天下的百姓
校正整个国家的政策
但当他前去在藐姑射山
汾水的北边
去见四个圣德的人
就怅然若失了
忘记了自己还是一国之君
如果一个人，能够做到安于贫困，乐于当下
则一切的诱惑也就不存在了
这正是藐姑射山神仙的境界
因为心很大，很包容
所以世人过不去的事情
在他们看来，就根本不是事
天下本无事
庸人自扰之
惠子谓庄子曰："魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。"庄子曰："夫子固拙于用大矣。宋人有善为不皲手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：'我世世为洴澼絖，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。'客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人。裂地而封之。能不皲手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！"
惠子很不服气庄子的这些看法
他对庄子说：
魏王曾经给我一个大瓠的种子
我把他种好了
果实足足有五石的重
我拿来装水吧，他的硬度不够，会压碎
我想把他剖开做成瓢吧
但发现没有什么东西可以装
我并不是讨厌这样大的东西
我是认为这些东西，完全没有用处，所以才砸了它
抛弃他
庄子回答说：
你这想法是有问题的
世上只有不会用物的人
没有不能用的人物
你因为自己太笨了，不知道怎么使用这些大的思想和物品
我给你说一个故事
宋国有一个人，善于制作一种让手不冬天不裂口的药
因此，世世代代都以在水中漂洗丝絮为业
反正冬天冻了，也不要紧
药一抹，就好了
有一个外地人听了
就出了一百两金子的价格来买个药方
这宋国人就把自己一族的人聚起来商量：
我们世世代代在水里面洗丝絮为业，也赚不了几两金子
现在，一下子就能把这个药方买一百两金子
应该买给他
这个外地人得到药方之后
就去说给了吴王
在越国内乱的时候，吴王整顿军队点兵点将
冬天里，去和越国打仗
越国大败
因为吴王用的是这个外地人的方法
所以给这个人分了一块封地，世代荣华富贵
应该这样去思考
药方还是那个药方
但有的人，可以用来取得封建的爵位
有的人却只能用来漂洗丝布
区别在哪儿呢？
就在于用法不同
因此，不能把自己的无能，说成是外物的无用
一切无用的本质，应该是自己的无能
是自己不能用，不会用而已
惠子，你现在有五石的大瓠
为什么不直接掏空了，做成一个大游泳圈
把这个葫芦绑在腰上
让自己自由自在的在江湖上面飘
何等的惬意
而去担心这葫芦没有什么东西装
这是你的心地太过浅陋狭隘了
就是一个智障而已
惠子谓庄子曰："吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之途，匠者不顾。今子之言大而无用，众所同去也。"庄子曰："子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！" 逍者消也。
惠子对庄子说：
那这样看吧
有这样一棵大树
人们叫他樗树
在他的主杆上长了很多的瘤子，弯弯曲曲，木匠根本无法用绳墨来把他制成有用的东西
小枝吧，也弯弯曲曲，也无法用工具做成实用的工具
他长在路边
所有的匠人都不带看一眼的
这不是我一个人智障了吧？
木匠是专门是治木的
就是木材的专家
现在是专家都不看他一眼
认为这树完全没有用
你说的话，和这树木一样
并不是我一个知障说你没用
而是专家和我们所有人，都是这样认为的
认为你说的没用
庄子听了，说道：
你就没有见过野猫，黄鼠狼这些小动物吗？
他们悄悄的躲在草丛中
用来捕获猎物
上梁跳树，东西乱窜
不管高低
但如果中了人们设置的机关
就会死于这些陷阱和网子里面
你再看西藏的牦牛
大得就象天上的云
这就叫做大了
但是，他却不能象那些野猫，黄鼠狼一样抓住老鼠
你说的这些专家，就是一些野猫，黄鼠狼，他们成群结队
也只能抓老鼠
他们认为的不能用
只不过是他们太小了
如此而已
无用就是大用
你现在有这样高大的树
却担忧他没有用
还听那些专家的说法
自己无能，却归究于其他人也不能用，给自己开脱
这是没有道理的
你为什么不把这大树，种在一个很空旷，什么都没有地方呢？
然后，你可以：
彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下
你就没事了在他旁边瞎溜达
逍遥自在的在他下面的住下来
这样，那些刀斧也不会因为砍树而损坏
树木也不会因为被刀斧所砍而受伤
你好我好大家好
都不去用，又哪里来的困苦呢？
这样，逍遥二字就出现了
彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下
我们来看一下，彷徨和逍遥
这二个词究竟是什么意思
彷徨，就是毫无目的
在人世间的旅行，就如逛商场一样
不要预设去哪个店买什么
而是随便看，随便逛
随遇而安
这就是彷徨
徨，就是隍
墙边，市场
仿就是闲着溜达
看见什么，都是自然
这也是彷徨
去看见一切未见事物
而不是固定固执僵化的生活
享受生活中的偶遇
而不是享受设计好的程序人生
人非机器
有意外，才更精彩
有不可预料，旅行才不会寂寞
那逍遥又是什么意思呢
逍者消也
去除的意思
遥者久也，远也
去掉那些久远的打算
人总在想晚上吃什么，明天做什么
未来的养老金多少
人总是在透支未来的焦虑
而如果想要自由自在，无拘无束
就要消除掉那些对未来的设想
当下怎么自在怎么过
明天的事情，明天再说
而不是今天焦虑明天，明天焦虑后天
一生都在焦虑
未有一天自在
因此，庄子所谓的逍遥游
就是要随遇而安
能安稳的睡觉，当下怎么幸福就怎么做
快乐是由每一个当下的小乐组成的
而对于世间一切的苦难，灾难和不幸
在自然之中，本无所有
皆是自然
彷徨就行了
随意的去徘徊
得之不喜，失之不忧
阅尽人间
这种广阔无限的心境
是自由自在，放下未来的保证
没有如此广阔的内心修为
外在就必然奴役于各种事物和焦虑之中
也就束缚了此生
至此，逍遥游就全部结束了
那是不是正确呢？
庄子有一篇文章
叫马蹄
描述了庄子所向望的社会
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庄子假想的一个圣人
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
宋荣子的至人
列子的神人
许由的圣人
许由是庄子自己的影子
庄子把自己拒绝楚王的邀请，理由写在了这儿
他要做一个无名的圣人
许由，就是我的一些理由
人名就是这么来的
些许理由
简称许由