第二讲

从众人中来到众人中去，我们就正式开始今天的课程了。
孔子他认为，这一个社会是一个整体，这一点的认识和大乘佛教是一样的。在这一个整体里面并没有我与他的区分，我就是他，他就是我。你修道修到最后，你就发现世界就是自己，自己就是世界。当你有他相的时候，你就有了自己，当你有我相的时候，其实你就有了别人。世界的清净是一个整体。
有一次我听一个讲座，也是我们义工协会请的上海的一个专家去讲座，他讲了一个很有意思的现象，他说我们的手，小拇指和大拇指，总以为自己是一个人。小拇指不认识大拇指，大拇指不认识小拇指。但实际上他们是一个整体。然后推而广之，就像我们的手和耳朵一样。手自是手，耳朵自是耳朵，但其实从我们人的角度看，还是一个整体。因为我们的心太小太小，所以我们总认为我就是我。我的心越来越大的时候，我就越来越大，世界就越来越大。当我们的心无边界的时候，就成了世无边界，就成了禅宗所说的，大乘佛教里面的，人的意识是没有边界的。你没有边界的时候，也就没有了自我，没有了他人，诸相都没有了。
在这种思想的引导下，孔子就说出了这样一句话，夷狄之有君，不如诸夏之无也。在夷狄那样偏狭的地方，有一个君子，有一个精神领袖，还不如在这些繁荣的地方没有君子，为什么呢？这些地方的人很多很多，他会自然形成公约。比如，红灯和绿灯，大家知道是谁发明的吗？不知道，他是公约，在自然的中间就产生了自然的道理，你遵守了他，他约束了你，这就正好是君子的行为。你遵守了红灯绿灯，是不是约束了自己的行为？是，可是你是一个君子吗？不一定。这就是社会，偏远地区，你弄一个红绿灯，有意义吗？没有意义。因此，他的这一种智慧都强调君子不会存在边远的地方。君子一定要依存众人，在所有的这些人群中，去发挥自己，去取得自己的这种成就，一定要像众人学习。
在众人中，所有的人都在这里了，你怎么去学习呢？这也是孔子考虑的一个要领，这里面他就特别重视以实为根基。也就是我经常和大家讲的，务实。只有你的所有的生活、行为、修养，都是实际生活的修养，这才是真的，以实为根基。在名和实，文化和实际中间，他永远在选择实。这一段话很好的阐述了孔子的思想。
有一个叫王孙贾的人，他是卫灵公的一个大臣，一个大夫，他就对流传的一段话不太理解。在孔子的众弟子里面经常流传这么一段话，“与其媚于奥，宁媚于灶也。”他就觉得不可思议，怎么会有这样的话呢，不知道什么意思，就是问孔子，孔子告诉他，你不这样做，你每一天都没有幸福，你向哪一个神灵乞讨有作用吗？你与其去相信那些高深的道路，你还不如做好你身边的事情，不如把你今天的晚饭解决掉，不如把你的相夫教子做好，不如把你的工作做好。在这个之余，在这样的基础之后，你有更多的能力，你就学更多的知识。
有些人，开口闭口是阴阳八卦，或者是很玄之又玄的道理。这一些道理，对生活并没有多少帮助，一边说着仁义道德，一边呢，可能妻子倒一杯茶都不知道说谢谢。很多时候，这样的人是经常见到的，他媚于一种高深的道理，总觉得哎呀，我要怎么样怎么样做的更高深。比如，我一定要学会风水，一定要让我的子孙享福，要让我的妻子不跟着我受苦。愿望好不好？很好。那他在怎么做呢？他努力地去学习风水，努力地去找一块好地，努力地每天移动着自己的家具，每天在想这样一个问题。那请问他的妻子和孩子是不是越来越好呢？不是这样，妻子需要的是丈夫的爱，孩子需要的是爸爸的行为。你老是去摆弄高深的东西，还不如去做点实际的，陪妻子去逛逛街，陪孩子去做作业，他是讲这样一个道理。孔子是非常赞赏这样一句话，你手边的事情没有做好，每天你的妻子对你怨声载道，你说你找一个好风水就是为了我的妻子，就是为了我的家族。你做到了吗？无所到也，你的祷告是没有作用的，你的妻子过的并不好，你的孩子并不满意你这一个父亲。
孔子对这样的道理讲了很多很多。讲了以后，孔子作为老师，他就特别反感四样东西，怪力乱神。他并不去谈论那些怪诞不经的行为，我们觉得别人一说，你看他今天算命算的好准好准啊，很怪诞，我能做到吗，我不能做到，那我不能做到，我听着你的行为就像听着神仙的行为一样。我做不到，对我有帮助吗，没有帮助。在对那些暴力为用的手段，他也是反对的。所有的暴力，为什么想用暴力，是因为想让社会变得和平，战争的目的是和平，你没有吃的了，没有穿的了，这个社会才乱，乱的最终目的的是为了使这个社会有吃有穿有和平，那你就不能倒着来说和平的目的是为了暴乱。孔子就不主张这样，不能本末倒置。孔子非常谨慎战争，并不是说反对战争，需要战争，但是不鼓励战争，能够和平达到的就不用暴力。
印度之父，甘地，我当时看到他的事迹的时候，非常感动，他提出的就是非暴力不合作，我不跟你使用暴力，也不跟你来往，你要抓我就抓我，你要怎么做，我让你怎么做。这一种思想，在我的意识之中，我在没有看甘地的故事之前，我是认为不会成功的。我觉得像毛主席给我们讲的多好是不是，用暴力的手段去维护和平，枪杆子里出政权。但是，甘地做了，他不仅做了，他还做到了，确实很感人的事情。
孔子就不主张这些暴力的手段，觉得暴力是为了和平，但和平不是为了暴力。他还不说那些没有理智的事情，那些很混乱的。你和他谈话，谈了三句五句，他的词语就漂浮了，总是和你打迷藏。没有理智的一些事情，一些充满情感，充满自我，这一些逻辑混乱的事情，孔子他也不去谈论。还不去谈论什么呢，那些无法证实的鬼神，神神道道的，既然无法证实，充其量也就是存疑而已，那就没有什么特别的意义。讲实际的，讲有效的。
昨天晚上，我和师母还有几个人一起去吃晚饭。席间有三个女的，两个男的，一个我，另一个是医生出身的人，这样一个人和他聊天，聊的很愉快。到最后饭都吃完了，他说，你一定要给我看一看我的手相。我说不用看了，人生都是这样，每一个人，你的这个人生当中啊，所有的起伏都是你（zhen shang）的，你别下去，你能度过去，你就登上了一个阶梯。可是他非得要看，非得说你看看，然后就给他随便看了一下，我就给他说，你家里最近有些树木出了问题。肯定是倒了或者怎么样了，或者是死了。然后他就惊为天人，哎呀你这像神仙一样了，实际上这有没有用？你就知道他的树怎么样了你又能怎样？他当时就觉得很奇怪，不知道我是怎么算出来的，就觉得是和神仙谈话，然后他说，我能怎么办？我很吃惊啊，我能让他怎么办？我没有办法是吧。子不语怪力乱神，你本来就不应该说是吧，你说了又有什么用？最后也只能对他说，你培培土，把这些树救一下。他告诉我，他家里刚好遭了雪灾，他的家里的树木，八棵桂花树，全部都倒了。然后去年的时候，尤为可惜的是，他房子的后面，很大的一棵八角树，今年移栽到房子前面，也没有移栽活。一些怪力乱神的说法是，因为你树没有栽活，所以你今年的工作不顺利，变化了。这就是怪力乱神了。有没有道理？你能证实吗？不能。所以孔子不会这样去说，你也改变不了什么，这是题外的话。
我们继续讲，子不语，这个语，给大家稍微解释一下。一般说语、语言的时候，都是有自己的见解在里面，我是这样认为的，所以加了一个我。一般什么言，都是说话的意思。说语的时候，都是有自己的见解。谁在说什么什么，都是委婉的话，都是愉悦的话。你把一个话说的很委婉，让别人高兴了，高兴之余还能明白事理，这是说。我们一般都是说，因此我们的世界一般都比较委婉。你要直来直去，就不容易被别人接受。凡是曰，子曰诗云，都是光明正大。日月合在一起，就两个字，一个是明。古代的明和这个曰很像，都是把这个日拉长了，这个曰是把日压扁了，都是光明正大。我们有什么摆在桌面上说，一般叫曰。云，子曰诗云，就像下雨一样，润物无声地告诫。你和我谈话，我潜移默化中，我的话语就感染你了，这一般叫云，说的都是比较朴素的话，但是却感人至深。一般会有这样的区分，但实际应用之中，不是这样严格的。
从这样的一段话“子不语怪力乱神”，可以看出孔子是非常务实的一个人。有一次，季路就开始问孔子了，他说，我怎么样去侍奉鬼神了？我怎么样对鬼神好呢？孔子说了很干脆的八个字“未能事人，焉能事鬼？”你对待人都还没有做好，你怎么可能去对鬼好，你对鬼神的好和对人的好是一样的，你先把对人好做好了，你就知道怎么样对鬼好了。孔子他也非常注重祭祀这样的活动，觉得祭神如神在，你祭奠这些鬼神，这些鬼神就像存在你的面前一样。那我说对人都不知道怎么打交道，我还能对鬼神打好交道吗？我对人都这样冲，我对鬼神冲一下，不是更糟糕吗？是不是这样的道理？你日常生活中对人越来越好，你在面对这些未知的时候，你会自然而然地去讲礼节，你会自然而然地去像事人一样的事鬼。然后季路说，鬼神的事不谈了，我去看怎么做好人，怎么做好当下。那敢问死？我能冒昧的问一下，怎么对待死亡吗？孔子又是六个字“未知生，焉知死？”你的生还没有弄明白呢，你怎么知道死啊，人死了不外乎是另一个层面的生，生很多人不知道，觉得过去的时间，昨天的时间就是一个死了的你，你回不了昨天。明天的你是一个还没有出生的你，你唯一的生可能就是当下。用佛家的话说就是，即生即死。你当下生的这一刻你已经死了，你对你生的这一刻如果不明白，你怎么知道死亡的事情呢？你不知道昨天的你是已经死亡的你，是你的过去，不知道明天的你是现在的你，你怎么能相信轮回这样的事情呢？可是没有昨天的你，今天的你会有吗？不会。你今天是什么样子，完全取决于你以前，以前所做的，所有的决定。你明天所有的现状，都取决于当下的你，这个暂时还shenzhuo的你。生死没有界限，生和死就是一个相依相伴的过程，有生一定有死，即生一定即死。人都是天地中的过客，不会永恒。这一路的风景，你看到了什么，你都带不走。
通过这样一段话的解说，大家一定明白了一个道理，孔子是非常务实的。你与其媚于深刻的道理，不如修正当下的自己。他一定是这样一个务实的人。这在道德经里也这样说，道可道，非恒道，名可名，非恒名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。天地本来就存在在那，没有名称，没有名称的这个实，这个才是天地的根本，天地的开始。我们给他一个名称，万物取一个名称，用来交流，用来文化，这样一个万物，这样的万物是文化的万物。大家注意这个有名是你见到事物以后，你的印象就算是有名了，不一定是取一个名称。（录音听不清）他观，就是客观，就是有名了，他自身存在，那是叫无名的。因此一个人应该怎么做，你应该经常保持自己没有欲望。当你没有欲望的时候，你摆脱了名利，摆脱了情爱，摆脱了这一切的时候。你就会发现这个世界的奥妙。经常去这样，无欲的时候，去看这个世界，很微妙很微妙。就比如你看别人为了几毛钱，在赌博的时候，争的面红耳赤，打打杀杀的，你觉得很好看。比如影视剧，那些演员演的非常好，比如甄嬛传，还珠格格啊，或者喜欢战争片的，比如长征啊，你觉得我无欲，我没有参与其中，我能看的明白，这个以观其邈。常有欲以观其徼，当你有名有欲的时候，有名就有欲望了，当你有欲的时候，你能把这其中的道道啊，你能想明白，比如，做一个事情，像某一位女士，在nuoshi里面做事，她就可以经常保持有欲，把她的本职工作做的尽善尽美，这就是以观其徼。你只有格物才能致知，走进了他们，不断的观察，你才能看的清楚明白，你要想知道其中的奥妙，你一定要走出来。无欲的时候，这个世界很微妙。有欲的时候，这个世界你会发现很明白很真实，你也会在一个行业里面成为精英。我们经常讲，无字天书，就是指的社会，天就是社会。在社会中间，去学习。
我们再看学而第一，论语的第一篇里面。孔子他认为，哪一些人是在学习。通过子夏说的这样一段话，贤贤易色。以前人们看到这样复式的词不容易理解，比如贤贤，其实一个是动词，一个是名词，很容易理解。那一天我们讲的君君君、臣臣。以君主有一个君主的样子做为自己的座右铭。而贤贤，第一个贤是尊重，尊重贤良的这些人，从而改变自己的形态，色就是自己的行为。我特别尊重那些贤良的人，因此改变自己，侍奉自己的父母我能尽我所能，对于我自己所做的事情我能当做自己的事情去做，给老板打工我能当做自己的事情去做，与所有的朋友交往我说的话能言而有信，这样的人没有读书没有？没有。虽然说他们像没有学习的人，吾必谓之学也。在子夏的眼睛当中，这已经是一个不断学习的人。论语提倡的学是什么样的学，能读无字天书的，能在社会中学习的，是第一位的。你能见到别人好的，你能去学习。一看，你看到别人做这个，发财了，我能去效仿吧。对父母，我能尽我全力。对别人交代的这些事情我能言而有信。侍奉君主，这个君主也包括君主的事情，你给君主做事，给别人打工，你能致其身，设身处地的想，能够当做自己的事情去做，这样的人一定是在学习，甚至于在学高等的学问。贤是尊重的意思，大家注意一下，比如韩非子有“观其行也，羡其远”。我观察他的行为，我羡慕他，总是考虑的很久远，他想问题想的很深奥，所有我很尊重他，看的很久远。孔子自己他也是这样认为的，前面说了，子夏是孔子的弟子，那孔子自己也认为，弟子，入则孝，出侧悌。你进家门你懂得孝道，出去你懂得尊重别人，心中把自己当做小弟一样，像别人请教。谨而行，泛爱众而亲人，你心中充满了仁爱，然后内心自然的亲近这些仁爱，就有了这些仁心。只有这样做了以后，行有余力则学文，然后才可以学习文化。
那么一个成功的人士，孔子一直在讲实际，他实际上是在讲以六艺传世的，他给弟子教六艺，其中六艺里面就有射箭、骑马这样一些知识，属于技术类的。他为什么不去讲这些技术呢，为什么一定让他的学生去实际中学习呢？我们现在知道了，一个人的成功，85%取决于他的人脉，为人，取决于他在生活中是怎么样。只有15%才取决于技术，你文化学的好，技术学的精，并不一定成功。春秋战国的时候，有一个法家的代表人物，叫韩非子，他的学问是非常深的，他写的书韩非子一流传到秦国的时候，被秦国国王当做至宝一样对待，觉得写的太好了，我就是需要这样的学问。然后真正见到韩非子的时候，韩非子说话结巴不流畅，然后呢，人长的也不是很帅，经过交谈以后，秦王就把韩非子杀掉了，我用的是你的法，我用的不是你的人。能说韩非子成功了吗？他的法身是成功了，但他做为个人是没有成功的，他的人脉没有做到这一点。孟子，去见梁惠王的时候，最后他写文章怎么说，望之不似人君，那梁惠王我一看他就不像当国王的样子，他能够凝聚士气吗？不能够，梁惠王也终究没有大的成就，一个人的成功85%靠的是人脉，人脉是非常重要的， 社会的为人才是重要的，孔子强调大家一定要务实，那我们现在的社会也是非常重视人脉关系的建设，当你贫穷的时候，还有人给你共享一碗稀粥，何等的幸福。   
我们来看看现代社会对人脉的讲解。一般来说，现在社会这样建议大家去建立一个人脉。第一，你要知道自己需要建立人脉的原因，你要知道自己要和谁去建立人脉，谁对我又帮助啊。一个流传很广的故事。一个砍柴的和一个放羊的人聊了一整天，然后放羊的人羊吃饱了，砍柴的人你的柴在哪呢？这叫无效沟通。然后第二，你要和一个人好，和一个人建立好的关系，你要不着痕迹，不能让别人发现你要巴结他。比如某个人，他是一个重要的商人，然后另一个特别想去和他建立关系，通过观察，发现他特别爱高尔夫，这个人练了好几个月高尔夫，最后去见他，聊高尔夫，聊的很高兴，不知不觉，人脉就建立起来了。第三，你要掌握最新的情况，最新的知识，聊一些新的知识，你不能老是和别人聊一些老生常谈的知识，聊一些新鲜的知识，动向，每一次都有新的收获，这样人际关系就会越来越好。第四，你要认真的做功课，对你要建立人脉关系的人要充分的了解，要投其所好，就像三龙所说，做了功课，方方面面都准备妥当了，有的放矢，效果就会很好。第五，不要只告诉对方名字，不要告诉他，我叫王兆胜，不能这样，要告诉他我的爱好，我的兴趣。当然，这也要投其所好，比如，你喜欢佛学，我是一个佛弟子，我也喜欢佛学，结果发现你是一个道士，我刚好我对道士也有一些见解，我们可以聊一聊，结果发现，聊着聊着，天聊没有了，为什么，因为你是做工程学的，我们聊一聊工程学，建筑风水，不要只告诉对方名字。然后适时的问问题，还要等待时机，在一个适当的时候和别人谈话会事半功倍。择日就是这样来的，你不要一去遇不到人，或者一去别人正在忙，那你还做什么？选一个好日子，你去的时候刚好遇到他，遇到他的时候他刚好无聊，还想找人聊天，结果和你一聊，不仅这个天聊了，还聊了三十三重天，那不是关系就起来了吗？然后尤其重要的是，这一次聊了之后保持联系，过后打个电话，你先和我说的那个道理，不太明白，再加一把劲，给他加深印象，你的人脉关系就起来了。
这是现代的人际关系学，就是这样告诉大家的。那么孔子是这样做的吗？孔子不是。有一次一个人问他的弟子说，我发现一个奇怪的现象，你们这个老师每到一个地方，都能听到别人说他的好，他到底是怎么得来的呢？我很疑惑，他是自己主动追求来的呢，还是别人主动给他的呢，子贡就回答了，我们的老师啊，他有五个特点，第一，他很温和，他对谁都一样的好，没有什么尊卑之分，你对我好我就对你好，你对我不好我就对你不好，他不是这样。第二他很正能量，他和谁谈话都讲好的，都讲正能量的。因此那些正能量的人都很欣赏他，相反那些负能量的人都远离他。第三他很恭敬，尊敬每一个人，觉得每一个人都能给他学问，每一个人都值得他去学习。第四，尤其重要的是，他懂得约束自己，自检自己的行为，他懂得随时随地约束自己，克己复礼。我不仅尊重你，我还能约束自己的行为，别人一看，这人坐在那里，正襟危坐，和他聊天和他聊的很幸福。上一次到上海，我们和三师兄，三嫂他们等一个叫如心的网友。等如心来了，往床沿上一坐，就是非常有教养的样子，正襟危坐，不动不摇的，给人一种非常美的感觉，真的是特别另人向往。这就看出人的行为是可以影响别人的。最后，我们这个老师还懂得礼让，懂得谦让。觉得有些道理你说的和我说的一样，我就认为是你说的。法身无穷，没有谁是谁的，知识是没有边界的。因为他很温和，因为他很正能量，因为他懂得尊重别人，约束自己，因为他懂得谦让，所以所有的人都尊重他，你可以认为我们的老师是自己求来的，但是他的人脉是修正自己得来的。他和别人追求的人脉，和别人追求的关系是不同的。异于人之求也。别人的方法和我们老师的方法那是不同的。这样一段话就提出来孔子认为的人脉是通过提高自身的修养得来的。
可问题是你自己修养好了，真的会有好的人脉吗？孔子肯定的回答了，一定是。子曰：为政以德，犹如北辰，而众星拱之。这样的境界就非常高了。建立人脉，不如让人脉主动和你联系。有一次孔子说，哎呀，我没事我想到偏远的地区去住一段时间，有的人告诉他，偏远的地区，那地方没有电灯也没有手机网络，你怎么办呢？孔子说君子居之，何陋之有。君子去的地方，我就是要改变那个地方的风俗。怎么会闭塞落后呢？如果那个地方比我强，我会学到我该学的，如果那地方不如我，我会教会他们变的更好。
想当初，王阳明被贬到贵州的时候，那时候贵州蛮荒之地语言不通，吃的住的都没有，在山洞里面住，很闭塞的一个地方，可是王阳明去了之后，兴办学校，去教化，不仅他做到了，他还悟出了一种大道，心学，龙场悟道。你们看霜林去那里烧炭，那种生活美死人了，世界上怎么有这样幸福的生活啊？因为君子居之，安居乐业，他在那里住的安心。但是你不是君子去住的时候，你会发现，到处是蚊虫叮咬，到处是路也不好，手机的信号也不好，你可能出现的是负面的感叹，而不是画面的美感。我还是跑吧，城市里的生活很好。只有君子居之，才是没有闭塞的，没有想不开的，没有简陋的。
总之我们可以看到，孔子在讲一个道理，你自己这一边加重了，你就可以撬动一个地球。人生就是一个杠杆，你在跷跷板的这一头，另一头是你的世界，你不是要跑到世界的那一头去拿你的东西，而是你把你自己这一边加重，当你不断越来越重的时候，这个世界就会向你倾斜，最终你会撬起地球，让他来到你的怀抱。阿基米德说的，给我一个支点，我可以撬起整个地球。你做的足够好了，足够重了，世界一定是你的，人脉一定是你的，面包一定会有的。你想，在这样的思维下，孔子一定会提出他的见解，这就是君子当自重。自重建立起来的人脉才是攻之不破的人脉。子曰，君子不重则不威。一个君子不懂得自重他是没有威信的。你没有威信，你怎么建立人脉？难道是我们上次课讲的知和而和吗？我知道要和他搞好关系，因此我就不断的迎合他，没有礼，没有节，这能行吗？不能行，别人使唤你就像使唤一只狗一样，他是不会尊重你的。你怎么样既和他建立良好关系，又不自贱呢？既维护了关系，又不是那种巴结而来的，这是孔子提出的一种观念。人当自重，君子不重则不威。没有威信，建立的人脉不牢固。只有自重，建立的才行。一个有威信的人，你说话所有的人都会听你的。这多好。
学则不固，你通过学习，不断的学习，你就不会固执的认为当下的我是最好的我。许多人说你看我现在做的这样好了，为什么我的世界还不改变呢？因为你没有过多的学习。你认为做的好了，其实你还不够，还得更多的学习，只有学习，才能改变这种固有的观念。才能让自己变的自重。并且你还要有中心思想。这个中，就是主忠信，忠于仁义，忠于道德。有些人第一桶金，不怎么光明正大，但你看满世界的人，最后的结果都是光明正大的，都是讲忠信的。一定要忠于信义，而不要忠于某一个人。忠于别人的法则，当你教我的法很好的时候，我尊重你的法。当这个法不好的时候，我只论法的得失，每一个人都值得尊重。无有不如己者。当你对每一个朋友都像自己一样，我有的都向你分享，然后你又还不断的在学习，你又还懂得自重，自重就是学习来的。懂得自我的尊重，你还又忠于这些仁义道德，你想走正道，你说这样的人是不是我们很向往的人，一定是。君子除此之外，还有一个作风，过则不惮改。觉得改正错误是很光明的事情。君子不二过。所有的错我不犯第二次就是好的。有一次陈司败问孔子，你说昭公这个人懂不懂礼仪啊？孔子说，我听说这个人很好，我觉得他很知礼。孔子走的时候刚好遇到巫马其进来了，就说，我听说君子不党，君子是不结党营私的，君子讲的都是正大光明的事情，难道君子也有党羽吗？为啥这么说，因为他知道，昭公这个人，娶了个同姓的女子做自己的妻子。这在古代，没有基因观念的时候，容易产生劣等的婴儿，是违背伦理道德的，不合乎礼教的。出了五服才可以结婚的。和同姓结婚，如果他知道礼仪，那谁还不知道礼仪啊。他把这个告诉了孔子之后，孔子说哎呀，我这个人真的很荣幸，苟有过，人必知之。他觉得这是一生最幸运的事情，有人指正自己的过错。并且去改正他。这就是一个君子。君子的人脉就是不断的学习去增加自己的重量。通过不断改正自己的错误，来让自己更加光明磊落，也通过对待朋友像自己一样的真诚，还通过自己始终正能量，诚信，别人就把你当做可靠的人，什么事情都和你说，当别人不信任你的时候，你什么样的人脉都不起作用。
显然，孔子对人脉的认识优于现代的认识，现代的认识是孔子说的知和而和。子贡也说过，君子之过，如日月之蚀。有了过错，所有的人都能看到。如果你改正了，得到的不是别人的鄙视，而是别人的仰视，别人尊重的是那些知错能改的人。去一个公司打工，可能老板把你骂的狗血淋头，你这个错了，那个又错了。第二天你全部改正了，别人都会仰视你，你不断改正，你就不断进步。今天老板说你，你很郁闷，我都做的这样好了，你还说我，这个事情我破罐子破摔，我更不做了。于是第二天老板说的更凶了，你就更不爽了，到第三天，人事命令下来了，你回家吧，另寻高就。
按孔子对人脉的认识做了之后，有一些生意上的伙伴，会自动来找你，投资啊，合伙吧，为什么别人相信你啊？觉得你值得相信了？最开始，可能是小生意，后来越做越大。每一个大生意的人，最后都是讲诚信的，你没有诚信，谁和你打交道，我给你投资，我不知道什么时候能够收回来，你不就惨了。有朋自远方来，不亦说乎，这个朋就是生意上的伙伴。朋和友的区分，之前讲过。朋是生意上的伙伴，友是兄弟之间的情谊。手牵着手就是友，钱连着钱就是朋。当别人不知道的时候，你还一点不恼，尽心尽力的去教别人，这就是君子。我们常常觉得，这事情这么简单，怎么就不知道呢？那是因为别人没有和你走同样的路，你觉得很简单，是你的生活环境造就的，对你来说很简单，对别人来说就不简单。相反，别人认为简单的你就会认为很复杂。当别人不知道的时候，你还不恼，尽心尽力的去告诉别人，这是很难得的君子作风。彼此之间要相互学习，那是很了不起的，建立人脉就是这样，别人问的可能是你心中很肤浅的问题。可是尽管这样，你想想，他和你不是一个处境，你就通了。比如一个卖车的人，他觉得哎呀，这什么奔驰的牌子啊，雪佛来的，丰田的啊，他很容易认到，然后你去找，一个生活中没有开车的人，比如像我，你问我车的牌子，可能我就全懵了，是不是？那很自然的道理，你做你该做的事情，我做我该做的事情。这个世界因为人和人，都安于自己该做的事情，世界才会完美。靠每一个人把世界创造完美是不可能的。一定要有耐心，耐心是君子的基本作风。
治理一个国家也是同样的道理。孔子说过，道千乘之国，治理一个很大的国家，不外乎三点。让所有的人尊重自己做的事情，当然君子要带头，你现在做的事情，你一定要用心去做，用心用心再用心，并且做的很好。要么不做，要么做的很好。让百姓安于自己的事情，讲诚信。第二个，要节用而爱人，我宁愿自己少用一点，也要给别人，也要去爱别人。做做义工啊，这些事情很好。最后一个，要使百姓能够按时作业。什么叫按时，春天里耕种，秋天里收获。使民以时，这就是安居乐业的意思。那百姓该耕种的时候都去玩去了，该收获的时候都去过双十一，都去剁手去了。谁还去做正事呢。要让百姓该做什么的时候去做什么，这样一个国家就治理好了。这里面有高深的学问吗？没有，但是能否做到呢？不容易做到。国家之难就难于没有安居乐业。安居就是使民以时，尽事以行就是乐业，对自己的事业感觉高兴。节用而爱人讲的就是仁爱。
然后再学而第一。孔子就更退一步说，讲仁义、礼这些东西，很多人听不懂。一个很讲诚信，就接近于义，说话算数，你说了能做到，这就是信了。信近于义，恭近于礼。你很恭敬不如，就接近于礼，可以远耻辱。经常恭敬别人，这样就不会有争论，没有争论，哪有耻辱啊。你要对百姓讲仁义，百姓不懂，讲诚信，说话算数，就懂了，讲礼，他不知道，你要讲对别人恭敬，他就懂了。这就是越来越生活化，越来越实际化。在这样的要求下——多做少说，道自然就在里面。不断去做，把自己做好做强。君子，吃东西不外乎吃饱，居住不外乎一个安居之地，做事灵活主动去做，敏于事。说话谨慎一点，就有道而正焉。这中间就有大道，并且是正确的大道，可谓好学而已，这个可以说是非常好的学习了。孔子的知识就是这样来的。孔子的一切知识都在尽量讲务实两个字。
有一次，孔子说，我不想说话了。子贡说，你不说话了，我们怎么去描述这个世界呢，我们去学什么呢。孔子说，天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉。天有说过话吗？没有。但是一年四季不是照常运行吗？万物不是照样生长吗？所以要向实际去学习。君子应该务实。务实你就要把心放在事情上，把事情放在心上。
与务实相反的是，论语特别反对不务实的人。子贡有次说，我不想别人让我这样那样做，别人的理念强加给我，我也不想把我的理念强加给别人。孔子马上说，子贡子贡，这不是你能做到的。别人加不加给你，你是管不了的。你能不能加给别人，这是你能左右的，你只能说后半句。你只能说，我无欲加诸于人，我不想把我的观念加给别人，你不能左右别人的观念加给你啊。
反对不实的作风，这是孔子最大的特点。一方面要务实，一方面对不实的说法作风进行反对，所以就形成了他的一门学说。关于言过其实的情形，孔子说，一个君子应该对自己言过其实的做法感到羞耻。其实，自己说过的又做不到，应该感觉到耻辱。反对这些大喇叭，你说到的就要做到。言必行行必过。那是小人都能做到的。你君子都做不到，你比小人都还不如呢。所以君子特别对言过其实感到耻辱，经常反省自己，只有行动起来，才有作用。这就是论语的一些道理。比如子路就觉得，他听说了一些道理之后，自己还没有把他付诸实践，特别又害怕听到新的东西。子路有闻，未之能行，唯恐有闻。作为他的弟子，我听说了道路，我应该马上去做，而不是和别人继续去说，这个道理怎么怎么样。你得去做。他还特别害怕听到新的道理，你说的那么多，我能做到的有几条啊。
有个故事，有个人说，你给我讲一点人生的道理吧。那个人就说诸恶莫作，众善奉行。讲了八个字，这人一看，笑死我了。你说的这个道理，三岁的小孩都知道，然后这个人轻轻松松的回答说，三岁的小孩能知道，八十岁的老翁不一定能做到。你知道是知道，可是知行合一了吗？你到八十岁也不一定能做到啊。君子重的是行动，你行动起来才有用。你今天听了这些，明天去行动才有用，才知道怎么修正自己。把手边的事情马上做好，并且主动的去做，敏于事。那你的生活会越来越好。一定会改变。你还别说在家里。在家里能主动的去洗碗，主动去端茶倒水，这个家庭能不好吗？一定能好的，不是你说多少，而是你做多少。
子罕言。孔子这个人，其实很少说话。那他这么多弟子，三千弟子，七十二贤人，都跟他学什么。他虽然不善于说话，但是他善于以身作则。他懂得用他的命与仁爱以身作则。因此孔子的人脉非常好，三千个弟子，出门旅游都是子贡给他开支。家里的生活好不好，很好。包括朋友死亡，都经常是孔子去出钱出力。去帮忙做事。颜回死了，也是孔子施舍的。一次他的弟子要回去了，孔子说多拿点钱回去吧，他的弟子说不用这么多钱，不用。孔子说多拿点吧，实在你用不了，可以周济你的乡邻啊。孔子实际上并不是一个贫困的人，他周游六国，推行自己的主张，其实他活的有滋有味，他建立了一个非常丰厚的人脉。他的人脉，当这个齐王见到他的时候，就觉得这个人特别值得交往。第一次见到以后，最后主动邀请孔子，给孔子很大的帮助。孔子见过鲁王等很多国王，这些人没有用他的主张，但是很尊重他这个人。孔子说的仁爱之道在当时的天下无法推行，这是社会的原因，但并不表示别人不尊重孔子。每一个见到孔子的人，很尊重孔子。相反有两个人，苏秦和张仪。他们就是知和而合的人物，我知道你需要什么，我就去做什么。纵横家，鬼谷子这一派。最后苏秦死了，张仪也死了，这两个人死了之后，国王有伤心的吗？别人是不是尊重他们，不是。别人尊重的是你取得的这些名利。你通过你取得的这些名利，并不是尊重他这个人。大家看到人脉关系是完全不同的。苏秦张仪死了以后，到现在坟在哪？几个人知道？孔子死了以后，你看曲阜，多大的一个地方。这就是孔子的人脉和知和而合的差距，几千年后，一个是圣人了，一个是笑谈了。
由此可见，我们可以把学分为三类，第一是学习，学到有用的知识。第二是学问，你在实践中遇到的问题，你不断的钻研就有问题，你说我一天没有努力，一天磨洋工，那能有问题吗，没有。你不断的去做，不断的去思考。这个把他做好，就一定会遇到问题。最后才是学文。我去到处找书本，找答案，最后提升自己。如果没有学习，没有学问，那你的学文一定是漂浮的，就像王明只会反围剿一样。你老是在这个苏联学习了这么多马克思主义，和战争是两码事。你学的是文，你没有学的习，更别说学问了。可是毛主席没有出过国啊，他没有到国外学过这些先进的马列主义。但是他善于从实践中总结经验。他知道长沙打不下来的时候，我应该到井冈山去，应该到农村去。多好的学习，到学问，融会贯通，到学文，提高自己的品质。都是这样三步走的。一定要先有学习，再学问，再学文。学问，就是求本，你不断的追求，怎么去把这个事情做的更好，你就不断的求本。这个本能让你过的更好，让你的学文都得到提升。
由子就说，一个人在家里，尊重自己的长辈。出去，恭敬别人，悌，心中是弟弟，始终把自己放在卑微的弟弟的位置，把别人都认为是兄长。一个人出去尊重别人，在家里孝敬父母。这样的人，你说他会犯上作乱？这是不会的。你说他会把这个社会弄的越来越乱？也不可能。因此，引出一个概念，君子务本。君子一定要追求本质上的东西。本质上的东西找到了，自然就有了道。那么从这一点说，社会上这些孝敬父母，把别人当做兄长、尊重别人的人，是不是就是仁爱的来源呢？就是孔子学说的源头啊？是的。这就是孔子的学说，他的源头所在，就是生活。
曾子，他也是这样认为的，一个人要慎终追远，民德归厚矣。终是什么，就是你的结果，你得仔细考虑你的结果，你的事情做了是什么样的后果。一定要考虑，考虑后果之后再做决定。你今天和别人打架，你得考虑，打架之后有什么后果啊，又怎么去解决这些后果。终是指最终的后果，你一定要谨慎最终的后果。我能承受这个果，我就去做，感觉这个是我无法承受的，我就要克制自己不去做，这就是慎终。追远就是我一定要想的很长远很长远，不是逞一时之气，不是我现在高兴了，二两酒灌下去好舒服啊，不是这样。那长久下去，你的血压高不高，你当下的这个行为长不长远啊？不长远，你得考虑长远，我还要与你白头偕老，所以我现在应该爱护自己的身体，这就叫追远。一定要谨慎考虑事情的结果。对于那些没有结果的事情，你要尽可能想的长远，那这样一来，所有的百姓一定会变的越来越淳朴。这些都是学问之道。学问你就要学着问自己，这个结果，好还是不好，我能承受还是不能承受，我考虑的长不长远，我的时间观念，我考虑的是当下的快乐还是明天的快乐还是一生的快乐。对这样的一个追远的境界啊，对法的要求就越来越严格，你不敢乱做事了，你不敢乱说话了。
圣人对法的选择都很谨慎。谨慎到什么程度？阿含经里面，说的比丘之法，哎你们这些比丘不是到处都在讲法吗？那什么样的才算知法呢？就提出这样几个要点，也就是大家你认为这个知识掌握好了，你就用这十二个要点去靠，看你是否真的掌握了。比如你今天听了论语，说我理解论语了，你就拿这十二个要点去靠，看你对还是不对。第一个是契经，你能不能切入到经典中，随时随地你说的话与经典是不是相似的。第二个是祗夜，就是随意重颂，就是怎么样重组我都不离这个根本。第三我能把他简化成口诀，而不违背经的宗旨。第四，你能知道他的因缘，他从哪开始从哪结束，他怎么起来的。第五，你能用各种各样的比喻去形容他，圣人都得以比喻而得开悟，随时随地一个比喻，你能知道他，用他来形容你经典的道理。第六你知不知道本末，最开始说的什么，怎么流传的，中间怎么演变的，到现在是怎么结果，你是不是全部知道？还有广演，你能不能把他到处推广，发挥，若你随意发挥不错的话，这样就比较好了。由阿含经到最后的大乘佛教，由论语到心学，都是广演。这样的人，都是知法的。还有方等，你不断的这样增广，居然处处都不失其义。还有经典里没有的，你能够发现，能够发挥，别人听不懂的，你能够用自己的语言让别人听懂，这都是了不起的。还有授诀，你始终掌握要点，能够三两句给别人讲完。别人问你，论语的要点是什么，你说忠恕之道。还有生经，你能随缘生化，还能自己制定经典。只有懂得此十二部经，才称知法。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了于法。这个要求是非常广的，这是非常专业的，知识是没有尽头的。
这样的例子在孔子里很多，比如，述而不作，信而好古。我只是讲诉天地的道理，而不是去创作新的道理。我遵从天地的大道，并且我尊重悠久的道理，流传越长的道理，我越相信他。好古，探寻追求这些源头。窃比于老彭，我私下认为我可以和老子彭祖相提并论了。我非生而知之者，只是我喜欢探究事物的源头。我不仅喜欢，我还努力去做。我觉得我不把他研究好，我就吃不下饭，睡不好觉。所以我一定把他弄明白。那换句话说，每一个人都能达到孔子的这样一个要求。
有次孔子说，子贡啊，你觉得我是不是一个非常多学并且学识很广的人。子贡就说，我觉得你的学问这么深广，非常了不起，难道不是这样吗？孔子说你错了，我这些道理都只是一个字，一以贯之，就没了。那是一个什么字呢，是一个什么大道呢？说到底，就是非儒，孔子的道，一定是非儒的。给别人需要，一定是让他不再需要。但是论语的道，就不是一个非儒的道，他在讲忠恕之道。
有一次孔子对曾参说，我的道是一以贯之啊，曾子马上说是的是的。等孔子走了以后，弟子们问曾子说的什么意思，曾子就解答了夫子的道理，我们老师的道，说到底就两个字，忠恕而已。不外乎做人要有底线，你要有自己做人的准则，这就叫忠。心之正也也谓之忠。你心中以什么样作为自己待人处事之道，比如忠义、仁义，再有理智，这都可以是忠。不是说忠人，很多人迷惑在这里。不是忠人忠君，不是这样，而是忠于一个道理。就像共产党相信共产主义一样，这样一个道理，这就是忠。然后恕，就是宽恕别人，就这两个字，就说完了。曾子就认为孔子的学问就是忠恕之道。
如果我们再给论语一个总结，论语一定是儒家的经典之一，但肯定不是最高经典。论语的主要思想是让众弟子去引领风气，去取得名利，但名利是去引领风气的，而不是让你去沉迷其中的。君子之道，从群众中诞生，没有群众，就没有君子，因此特别强调务实。论语的道理来源于生活中的孝悌，传述的道理就是忠恕。剩下的就是说文解字。要努力明白，中心思想忠恕的意义。释迦牟尼的八正道和忠道有区别吗？大家来思考一个问题。正道是走正确的道理，忠道其实也是正道。但是忠道，既然有中，就有旁门左道，是孔子所反对的。你得到中间，左右风气的变化，这就是忠道。那八正道，就是释迦牟尼要做的，说你们要度过这些轮回，就要走八正道。恕，就是如加心，就像对待我的心一样对待别人，有自己的修为心性或思想叫忠，又能将心比心待人如自己这就叫恕。我们前面讲了那么多条文，是不是都讲到了？无如不如己者，没有朋友不像对待自己一样，就是恕这个道理。凡是讲君子不重不威，讲礼要通过温良恭俭让，得知都是讲忠。忠是自己完成的，自己修炼完成的，人格的升华那就是忠。孔子的道理，忠恕两个字就讲完了。
这一讲就讲完了。孔子对君子是非常赞成的，君子应该追名逐利，引领风气，但不应该沉迷在名利之中。那孔子对君子有什么要求呢？君子和小人有什么区别呢？我们做不了君子，我们能做一个小人吗？小人的标准是什么，君子的衡量是什么？让我们相聚下一讲——君子的衡量。下一讲会讲到，可能小人的标准我们都做不到。比如，小人的一个要求，言必行，行必果。君子和小人的区别到底在哪，这是下一讲的重点内容。我们也要感谢三师兄，所有的师兄师姐，感恩每一个人，谢谢大家。