第三节，四品经义

 
　　原文：“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
 
　　翻译：继续说，须菩提，菩萨对于事，不应该执著，要懂得放下，所谓不执著于色的放下，不执著于声，香，味，触，法的放下。须菩提，菩萨应该这样去放下，不要执著于一切的相。
 
　　什么原因呢？若是菩萨不执著于放下某一个相，他的福德就不可以想象。须菩提，你想想看，东方的虚空可以想象他有多大吗？
 
　　不能，世尊。
 
　　须菩提，南方，西方，北方，东方这四维，与上和下这六合之内的虚空，你能够想象他有多大吗？
 
　　不能，世尊。
 
　　须菩提，菩萨不执著于某个相上面的放下，福德就象这虚空一样没有尽头，不可以想象啊。
 
　　须菩提，所以说菩提应该象我教的这样去寻找心停留的地方。
 
　　这一品有这样二个问题：一，色声香味触法与法事的关系？二，心停留的地方与执著的关系？
 
　　我们内由一切众生组成，形成一切的相。
 
　　我们对于外，心所认识事物的通道，则只有六根，也就是耳，目，口，鼻，身，意。
 
　　这六根就是我们的攀缘心。合则为一心，分则为六根，离此六根，则缘心必灭。
 
　　通过六根，我们将外界认为具有色，声，香，味，触，法。
 
　　所以，一切的法，也就是攀缘心所产生的认知，也就是我们所认为的事情，其实都离不开一切尘缘。只要不执著于外界的色，声，香，味，触，法，则旋转本元，复得回归。
 
　　第二个问题，是因为须菩提问的问题非常刁钻引起的，我们再看一下须菩提的问题：
 
　　他问的是，我们应该怎么样排除杂念，我们又应该将心停留在什么地方？心停留的地方，也就是你要执著的地方，即有执著的地方，就是有杂念的地方。所以这二个问题，好象是一对矛盾，无法解开。
 
　　这就引出了如来所说的答案：你灭除一切的众生相，这样从物上来说，就无生法忍了。法是忍住不动了，但你不要执著于不动的法，因为这份执著就产生了事情的执著，对于这些事，你应该不要理他们，抛开他们，不要执著于一切的事上面。
 
　　这等于就是说，无论是事，是物，你都不要执著，离开这些虚妄的事物，才是你要执著的这个地方，也就是如来本心。到了如来本心，本就没有执著。所以这个执著就属于轮回生死中的概念，不属于如来实相中的概念，不过是为了表述如来实相的方便，而取一个名称叫执著罢了。
 
　　这个问题的复杂性，就比如正见与我执。你如果坚持自己的见解，是一种执著，执著就是我见，他就不是正见。你如果不坚持自己的见解，虽无执著，却无正见。
 
　　哪么，正见在哪儿？
 
　　象这样的问题，就是因为缺少标准，和上面须菩提的问题是一类的，所不同的是，这个正见问题，是小乘问题，而本心问题，是大乘问题而已。
 
　　正见的答案，就是理智，以不固执已见，以智，以慧而为已见，此为正见。
 
　　若有固执，则属邪见。若有智慧，则不固执，不固执而正见生。正见生，则邪见不立，尽现原形。
 
　　如来对于本心执著的概念也是如此。
 
　　当以如来本心为实，如来本心，无事无物，无有虚妄。亦无执著，是心应该停留的地方，也是一切菩萨所要证得的实相。
 
　　事的本质是福，相的本质是心性。如来本心，无事无相，无福无性。而又见事见物，见福见性。
 
　　我们这个世界，才有我相，人相，众生相，寿者相，法相，色，声，香，味，触，法诸相。
 
　　我们不要执著于我们这个颠倒的世界。而要回到如来世界里，在如来世界里，那是清静的世界，那是无时无空的世界，那是一个本不是世界，而取个名称让我们了解的世界。
 
　　心之归属，当属如来实境。也就是如来世界。这是我们应该执著的地方，却又不需要执著。其世界中，本无世界，本无执著，而称名为世界。称名为执著。
 
　　排除杂念，就是去除我们这个世界的相。
 
　　心有所住，就是住于如来实境，离一切相即住如来。