《心经》很短的，《心经》就是唐三藏在取经的过程中，路过撒哈拉沙漠。撒哈拉沙漠横穿800多里路，基本上人也是走不过去的。他开始以为很简单，后来他的人基本上就死在那里面了。在他最无助的时候，产生幻觉，已经要死的时候，遇到一个过路的人，告诉他背《心经》，把它背下来。眼前的各种各样的幻觉，什么鬼呀怪呀，人在快死的时候有各种幻觉出现，当时就是那种状态。念啊念啊，背啊背啊，靠那种意念，支撑下去了。最后遇到了个水源，解决了生存问题，很奇怪的事情。回来之后，写了回忆录。然后心经就流传下来了。
《心经》它本身讲的道理是，其实就是把所有的佛经大乘佛经浓缩了。佛经有小乘和大乘，小乘佛经就是指怎么成佛的，自己怎么修炼成佛的。大乘佛经主要是讲怎么样利他的，怎么样让所有的人都得以解脱，自己最后成佛的，相当于我和物体，小乘佛经强调我的感觉。大乘佛经强调你从外界事物，同样可以悟道，其实是一个道理，其实差不多，在本来佛法中，无有内外，内外属于二维法，而佛法是不二法门，是有一个独立的实相，他不内不外，无时无空。要的就是这个回到这个实相。早在春秋战国时期，名家的兴起，就对名与实的辩论非常精深了，加上长期的儒家礼义教化，因此中国的思维模式相对来说比较习惯于大乘佛教。在这《心经》里面讲的就是观自在菩萨，观自在菩萨就是观世音。所有的观世音菩萨在玄奘翻译的佛经里，都是翻译成观自在菩萨。你看你的眼睛其实都是有缺陷的，虽然已经看得远，你总觉得你看得远，但是一遇到有色的，墙壁什么，就左右了，唯有声音才能自由的出入，唯有声音才是没有障碍的，他这样可以传输过来。时空上下的声音，只要你能静下心来都能听到，所以他就觉得这个观世音法门，观的其实是一个自在的法门，没有障碍的法门。
行深般若波罗蜜多时，波罗蜜波罗密是甜蜜彼岸的意思，就是我们要找到一个终极快乐。在观世音菩萨找到终极快乐的时候，在他选择这个快乐的过程当中，他发现一件什么事情呢？通过这种不断的寻找，然后发现，原来五蕴都是空的。五蕴意就是指的色、受、想、行、识，这个世界所有的颜色，所有的这种感受，所以有你的这种行为，以及你的这种认知，这种思想，其实都是空的。就是本无，所以你今天可能这样想，你觉得是正确的，过几天你可能自己都忘记了，过几天可能是因为又是另外一个相反的想法、思想，所以这一切都是空的。当他发现这一切都是空的时候，他就发现这所有一切苦、厄的本身也就是假的。在世界上哪儿有苦呢？苦就是自我觉得苦。
很多人可能都在羡慕你们的生活。但是你们自己的每一个人身在福中，他不会觉得自己是幸福的，还有很多很多的烦恼，很多很多的苦、厄。这些苦、厄都是因为有各样的念头，有各种各样的想法，色、受、想、行、识都在其中，左右了自己，因此不得解脱。当你明白这个人世间的道理，你完全就可以像心一样自由自在的包容了。无生法忍，你就没有这些所谓的苦难，无生法忍的意思就是没有念头生出来，连苦的念头，忍的念头都没有，这就是最高级的忍，只是称名为忍，实际上是别人看到他在忍，他自己并不认为自己在忍什么，都在欢喜乐受中。
然后就是舍利子，舍利子也是一个法身。佛死以后就会形成一些骨骼或者什么的，就形成舍利子。舍利子是法身的象征，它本身也是有生命的。这个世界，我是歪理邪说，我的这种说法就是，世界上所有的东西都是有生命的，包括你的声音、颜色等等。什么叫声音，有起有落，就是声音。它既然能出，为什么不叫生呢？生出来呢，颜色能够起，声音能够起，当然是有生的，有没有灭，最终不能永远常住在这，当然它是有命的，命就是它能灭亡，而不是永恒的。舍利子就是个法身，他，自身有生命，可以自生、自灭，它可以泛化出诸种法相，像心经这些经典，它本身也是一种有声音的生命的，所有的佛经也是这样，它可以泛出法相，以世间种种状态出现在你面前，而《心经》本身它也会灭亡，所有的经典都会灭亡。舍利子感悟到这种法身，他就觉得，色不异空，空不宜色。所以你看到的这一切东西，其实都是在空中的，它其实就是空的。你觉得客观实在的东西，你追求的东西都是虚妄的，他不永恒。你以为你拥有一个房子会好，但是在你生命当中的时候，这个房子你也住不久。所有的一切，你客观掌控的这些东西，这些物质利益本以为是真的，我对他应该是空的，这是你心中所有而已。恰好你认为虚无缥缈的这些情感，这些思维这些东西看不见摸不着，是吧！这些痛苦快乐我看不见，摸不着，别人也没法感觉知。恰好这些东西是真的，空不异色，空就是色，正是因为在这种感知当中才有了智慧，你会发现最终追求的还是这种，你无法感知的内心的这种快乐，这种愉悦，这种空中的色，当你心中快乐的时候才是真正的快乐。并不是你拥有的物质叫快乐，因此，色不异空，空不异色。第一个色就是指的外界的这种，佛教都是用颜色代表物体，比如，佛教把世界分为三重天，第一是欲界天，我们人看东西的眼光。你看东西呀这东西好这都是坏，好的我想要坏的我不想要。你这种自我之心，但是佛教不这样看，我这一看这个东西，东西就是颜色和形状就对了，他就进入色界天就没有欲望了，他认为欲望是轮回之本，所以色界天，在佛教里面的色一般都是主要指物体、物质。物质他就讲了物质或你的心性或你的这种空性，物质其实就是空性，它就是空的、妄的，它第一个空就是自然的空性，就是这些物质本来就没有，它就是个空性的。从空中来，还是要空中去，它本身就是空性，它就不存在。然后空不异色，当你觉得不实在的这些心性，觉得这些快乐这些东西，它恰巧是实在的。后面这个色就是实像，实在的。恰好你认为虚无的东西，心灵的感知，恰好它是客观实在的，他就是我们要追求的天天打交道的我，而不是沉迷对于物质的享受上。那最后总结出两句话，色即是空，空即是色，其实色空并没有两样，你看到物质也是你心里看到的物质，也是你心性的反应，不然你就会觉得你感觉到坏，他感觉到好，那就各种各样的心性反应而已。同样的空不异色，所以你心中的感知，还是你对这个世界普遍的看法，还是这个世界观的问题，你对这个世界是怎么认知的。把它推而广之的话，就会发现人的受、想、行、识，你的所有的感受，是不是和颜色一样，也是空的，一无所有。想因也是这样，你的所有的想法，也是这样，你的行为，你在这心中念念不休，为什么这么多的躁动。我们人世间的这种动，称躁动。躁，就是脚随便乱动，他心中没有想为什么去这样做，他就这么去做了。他是心不得清净，被缘分牵着走的，就是被那些神神鬼鬼，所说的被鬼牵着走的，鬼迷心窍吗。其实就是我们所说的躁动。而一个人他心会静到什么境界，会静到所有的行为习惯都是理智的，只有理智这才是智慧之门，你始终保持理智是吧，这些事情是我心中想的，我对后果，好的坏的，我都能判断，最坏的结果我能承受，想到他的好，我还能承受他的坏，万一他错了，我还有回头之路是吧，没有理智就没有智慧。
色、受、想、行、识，识因就是指我们的分别之心。我们看事物我总是在分别看，这些和色都是一样的道理。如果是这样的话，舍利子他就继续发现一个问题，诸法空相，所有的法也是空的，你以为你现在的这个法是先进的，不是如此，随着社会的发展，还有更先进的法，你以为你当下拥有的是最好的，也不是如此，等你拥有了，你心中会有更高的这种，更高的更新。所有的这一切，法都是空相的。本无所有，法本身是空相的，不要以为你能找到一个永恒的法，能够帮你得到快乐，这是没有的，真正的解脱都是自我的解脱，是在一个空相的境界里，他就没有生，没有灭。杯子碎了，你们想一想，遥控器坏了你们想一想，电视机不出影子了，你们想一想。可是这个空对面是什么境界？那是无法想象的。它本来就是空，怎样灭？灭不了，不生不灭的境界，他就在不生或不灭里面，就在讲中道。你能体会，就好像我跟你讲不左不右，这是一个道理。他一定有执中的理念。对，就在给你灌输一个正道，那佛教里面叫正道，儒家叫中道。他讲一个根本的东西，他是不生也不灭，也是围绕为了不生不灭的一个根本的东西，展开了生命。有个组成，它是没有变化。当然他也是不垢不净的，它既不肮脏也不是干净的。你如果当你拥有这种智慧的时候，你看什么东西，你就很自然了，比如说钱财这些东西是吧，不是干净的，但是他一定不是肮脏的。可以说对这个世界我有这看不习惯，那看不习惯了，这个人你觉得很讨厌，那个人也很讨厌，又或者觉得这个人可爱，那个人也很可爱。不是那样。没有肮脏的一面，你觉得看见那些不好，你一定是错的。看不惯钱财，看不惯名利，看不惯这个，那就是愤青而已，与道没有关系。道一定是不垢不净的，他一定不是干净的，但他也不是不干净的，处在这种里面，受心性所限，当然他也是不增不减的。所以说看穿了，你就会发现，这个空中是没有色的。这个本质上并没有这些色的变化，而是色围绕它展开，你最终就能心能转物。你心里不是觉得永远快乐吗，永远都要自在的。乞丐他也是很快乐的，是吧？乞丐和富翁的话，你除物质的衡量以外，你就评价他们的快乐，谁多谁少，还不一定是吧？空中不仅没有色，也没有受、想、行、识，也没有这种眼、耳、鼻、舌、身、意，没有这种感知，也没有色、声、香、味、触、法。这就讲到了十二触或十八界，说这个人世间有十八层地狱，其实就是有十八个界限，我们总是在不断划定各种各样的界限，我只能做什么，我只能做什么，你只能做什么，你只能做什么，我们总是划定各种各样的疆界，疆界划定的范围，就是你自我约束的过程，也是每一个人约束自我的过程。你既然固定了自我，我只能做这个，就没有办法突破了，是吧？那就是我的命了，哪还有突破的可能性呢？。所谓的十八界，就是有六触出现，眼、耳、口、鼻、身、意，六种感知。与六感知相应的，就有色、声、香、味、触、法，也是由于你的眼、耳、口、鼻、身、意，感知到外边的色、声、香、味、触、法。眼睛感知颜色，鼻子感知香气，身体感受触觉，就是这样，你的意念感受法身，你和外界就是这样的关系，因此他们讲十二触。那么于此之间就有界限了，是吧，色、声、香、味、触、法有界限，你的眼、耳、口、鼻、身、意也有界限。慢慢的就会有各种各样的界限，也掉在哪个界限里面，是在哪个界限里面轮回，有的人眼睛只想这个颜色，他就随着自己的这种颜色。有人他就觉得游戏好玩，那就掉进游戏的神魂里面，你就在这里面玩了，他会倾家荡产，所做的一切都是在为了这个中心思想去转，他的灵魂就在这一界里面。我就叫人世间有十八层地狱，也就是十八个界，十八界就是这么来的。每一个界，有些东西很肤浅，比如我就喜欢看剧，我就喜欢看电视，这个就比较简单点，我们还能够走得出来。大不了我沉迷一段时间，这个电视剧看完了，如果没有新的电视剧出来，我还可以去做正事。所有的东西你一旦沉迷在这个爱乐爱好里面，你就没有斗志了，你也不可能继续再上进了。而有些东西是我们生命无法承受之重，也就是无间地狱。你下了十八层地狱，这十八层地狱，对我们触觉对我们身体认可的地狱，你就彻底完了，比如说像毒瘾、吸鸦片等，他的身体的构造已经变化的这种人，那就无法摆脱了。因此我们就认为这种人，十八层地狱就进去了，你看不到他进了十八层地狱，但是确确实实他已经进去了，这个不可救药的，等这面还完以后，你另外一个法身自然就会出现。人的一生也就是不断的即生即死，不断的走走走，走的过程。最终走到底，因此说。由量变到质变的过程，在这个过程中，你身上，我们每一个人都不是一个单个的人，他都有百千万亿的细胞组成，每一个细胞它都是有生命的，这些细胞的生生灭灭，去主导你的，就相当于一个国家领导人，一个政党，受你的政党左右。当你心态平和的时候，你的身体就没有疾病。当你心浮气躁的时候，你的身体就有了疾病。当你身体的各个细胞在成病的时候，各种各样的怪病就出现了，比如癌症等等，都是他们在自我还原，自我救治，他们在做他们做的事情，他们有他们的生命感知，他们进入了一种地狱的能府，就是地狱的场所，而修造地狱场所的人，正是你自己的。这是你在这建的监狱，把它们固定起来，如此而已。因此这个世界很复杂，本来仔细想一想，本来就没有什么十八界，也没有什么十八层地狱，都是人世间自己过的迷茫而已。每个人的迷茫都是自我产生的，因为你沉醉在色、声、香、味、触、法里面，是吧！所以才不得解脱。而圣人就不同，他懂得约束自己，无欲则刚。他会把自己的目标保持一段，相当长的距离，乃至于到自己死亡。还有那种信仰在里面，贯穿在里面。他就不会受到左右，他想去做一件事情，给自己人生一个规划，他会沿着自己的规划走，这中间什么颜色来引诱他，什么样的人来引诱他，他都不会为所动。越是能够定下来的人，越是有大智慧的人，越是成功的人，所有的成功人士都拥有一份定力在那，你都可以看到，他一般不受外界左右的，有些成功人士，很固执很执拗的人，他特别的固执，那就一定是我的，你听我的，是吧。他就是带着腔调，他为什么？他的这种思维意识，他已经具备这种强势观念了，那就是自己就是对的，我一定要坚持。外界的色、声、香、味、触、法，十八界、十二触，都已经无法左右他了。他们当然要到他们要去的地方，人最终去的地方又不一样了。在这个人世间十八层地狱，我们每个人都在地狱之中，每个人在人世间都在地狱当中，都受到各种各样的这种念头左右，是吧。这是对计划还是没对计划而已，不然人就不会死亡了。你说你完全没在地狱里面，那你的一定深陷其名没在死亡之中，也不会死亡，地狱都没有怎么死亡呢，死了去哪了。
倒像就是地狱。如果人最终走向，当然也有可能六道轮回，那些特别固执的人，特别主张正义的人就进了阿修罗道。佛教称为阿罗道。当然，还有些人比较圆滑，成功的人，为了完成自己的目标，他懂得和周边的人怎么相处，懂得怎么圆润。即懂得顾及和周边人相处，做好人生的规划，这种人就能上天堂了。天堂的人境界就着这样，他们过的最好。其次，差一点的就是阿修罗道。就是那我一定要照既定路走，跟着我坚定的日子，谁来否定我我就要打到谁。这种人，阿修罗道他当然也是天道里面一种。但是他最终，佛经记载这些，你们都当故事听就可以了。这些人被天堂里的人打败了。你能想象的在人世间都是这样。人世间是的个法制社会，是吧。由不得你，你一身正义，你在这侠肝义胆做几件事情，那法律是不允许的，是吧。法律有法律的判断，你得理性看待，但是最终这个侠肝义胆啊，这种劫富济贫等等，人世间这些阿修罗道这些人，充满正义这些人，都被天堂人打败了。天堂觉得还是法治重要，是吧。尤为重要。还有些人，轮到人道。人道在六道里面是最综合的，在这里各种各样的道理都可以看得到，各种各样，世态炎凉都能体会到，只要你想体会。各种各样，无穷无尽的事情都在改变你的认知。在人道的里面，苦乐参半的，你觉得你想快乐，你就可以瞬间变得快乐，你觉得你是痛苦的，你马上就会痛苦。这个世界太纷繁复杂，五彩缤纷。人的思想是千奇百怪，它涵盖所有的道德，持世都在这里面。当然除此以外还有一些饿鬼道，饿鬼道也是能够感知的，心中想着我要怎样怎样，责任很大啊。我有一个什么什么家庭，我要生好多好多孩子。饿鬼道一个非常有情爱的道。这些都是佛经的记载，据记载，饿鬼道的人他们在想些什么呢？他想生无穷尽的孩子，他希望自己的这个家族很怀念。所以每一个饿鬼他都有好多好多的孩子，这些孩子就代表要把他无穷无尽牵挂，他为这个想，他这个那个想，为所有的人都在打伞，然后就疲于奔命，他想把这个做好，想把那个做好。他就在这种疲于奔命中，度过自己的一生，所以他就是饿鬼，他永远不得满足。他就算有金山银山，还会想我的这个孩子怎么还这么苦，我的这个孩子还比较弱，所以就在饿鬼道中，饿鬼道就记录了这些景象。有一类型的人，当然佛经里讲，有一类型的道。这一道里的人充满了情爱，他们充满了人情味，但是他们寿量不定，有的饿鬼寿命可长达数万人间年，长期受着因不善业力而感召之痛苦果报，十分悲惨可怜。