列子第五讲 道是改变的自我

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列子,冲虚真经第五讲

通过前面四天的学习

我们知道,列子所讲的道,其实是人们自我思想的改造和改变

是人们可以轻易获得的幸福,宁静,安祥的内心状态

并不是虚无的

列子不主张虚无空乏的事物

求真,求实是圣人的基本

舜问乎烝曰:"道可得而有乎?"曰:"汝身非汝有也,汝何得有夫道?"

舜曰:"吾身非吾有,孰有之哉?"曰:"是天地之委形也。生非汝有,是天地之委和也。性命非汝有,是天地之委顺也。孙子非汝有,是天地之委蜕也。故行不知所往,处不知所持,食不知所以。天地强阳,气也;又胡可得而有邪?"

舜,曾经就没有明白这样的道理

不知道,道是自己的状态的改变而成

是自己的变化

而认为道是学来的

因此,舜问于烝一个问题

烝,就是真的意思

并非实有人物

实际上,就是舜对真的思考

问一个什么问题呢?

道可以得到而且拥有他吗?

这是很多学道人的一个错误思想

得道就需要一个主体

这个主体必然是我或者你或者他

无论是谁,必然就是一个未得道的凡夫

也就是当下的自己

当下的自己,怎么可能得道呢

是自己可以变化成道的状态

只有改变自己,才是走在道上

道就是思维

但烝还是给舜讲了一大通的道理

告诉舜说:

你的身体,不是你所有的,你尚且不存在,又拿什么来得道呢,又谁拥有道呢?

舜听得一楞一楞的:

我的身体不是我有的,那又是谁有的呢?

烝回答说:

你要这样去思考

你的身体的每一个元素,无不是天地本有,从宇宙大爆炸就存在的,只不过天地不断的变化,暂时形成当下的一个形态而已

并且这个形态,无时无刻不在继续变化中

这是天地暂时的形态

能说是你的吗?

又哪个元素是你呢?

再看你的思想,也不是你的

你的哪个思想,哪个语言,哪个行为,不是天地刺激,造成的物理反应或者化学反应呢

这些反射现象,怎么能认为是你呢?

环境刺激时,你就好象存在

环境不刺激时,你无梦无想,你又在哪儿呢?

再看你的能力和命运

这还不是你啊

这一切,都是天地自然早就安排好的因缘

你的一切,不过是微不足道的尘埃,在风雨中刹那的飘零罢了

真的受你掌握吗?

身体,意识,性命都不是你

更别说你的子孙亲人了

他们同样是天地蜕变的结果

同事物转化,暂时存在的幻相

怎么可能属于你呢

纵观人的一生

人的行动,并不知道把自己带向何方,不知道自己怎么去死

也不知道一生如何结束

忙忙碌碌,不过无头苍蝇

偶尔落在粪堆上,称为得意

因此,充满了对世界的贪爱

偶尔被苍蝇拍打落,称为失意

又充满了对世界的嗔恨和人生的无奈

人一旦静下来,没有事情的时候,根本不知道自己要依持什么

不得不逼着自己去躁动

吃东西,也是因缘的和合

而不知道自己究竟是自己吃了食物,还是食物占了自己身体

天地之间吧,最剧烈的现象,也不过是气的变化而已

哪个是你呢?

又拿哪个你,来得道呢?

我本虚妄,世界本幻,一切都的本质,都是如梦幻泡影

怎么可能拿梦幻的自己去求道得道呢

为了说明人从无自性

本是虚妄

列子又讲了一个故事

齐之国氏大富,宋之向氏大贫;自宋之齐,请其术。国氏告之曰:"吾善为盗。始吾为盗也,一年而给,二年而足,三年大穰。自此以往,施及州闾。"向氏大喜。喻其为盗之言,而不喻其为盗之道,遂逾垣凿室,手目所及,亡不探也。未及时,以赃获罪,没其先居之财。向氏以国氏之谬己也,往而怨之。

这个故事说

齐国有一个人姓国的人,非常富有,富可敌国。

而宋国有一个姓向的人,非常贫困,向者想也。

于是,这个姓向的人,专门从宋国来到齐国

向国氏请教致富的法则

这和我们现在看CCTV-7台的致富经一样

一看别人,都是白手起家,甚至负债累累,然后几年奋斗,就身价几千万

甚至过亿

然后被洗脑了,自己去做

发现妻离子散

这国氏也不吝啬

他还真把自己的致富经告诉了向氏

他说:

我吧,最会盗窃了

一开始我盗窃的时候

只用了一年的时候,我就吃也吃不完了。

又偷盗了一年

就发了大财,府库充足

等我偷盗三年

我已经可以到处捐款,充当善人,养歌舞团,造新能源了

这样继续下去

我硬是让天下无人不知无人不晓

省领导来了,我都爱见不见

向氏听了,非常高兴

只听了国氏做盗的比喻

而没有理解国氏所说的偷盗是什么

他回去以后,就按照自己意识形态,按自己的理解

去翻寡妇的墙,凿老人的房,银行下面打地洞

只要他看到的,摸得到的,没有不想偷到手的

结果没几天

就被人脏俱获

不仅偷盗的东西,都被要回去了,自己家原来的祖业都充公

被赶了出去

这下偷鸡不成蚀把米

向氏就认为,我这一切,都是国氏害的啊

我得去找他

至少骂他一顿,出出自己的恶气也好。

国氏曰:"若为盗若何?"向氏言其状。国氏曰:"嘻!若失为盗之道至此乎?今将告若矣。吾闻天有时,地有利。吾盗天地之时利,云雨之滂润,山泽之产育,以生吾禾,殖吾稼,筑吾垣,建吾舍。陆盗禽兽,水盗鱼鳖,亡非盗也。夫禾稼、土木、禽 兽、鱼鳖,皆天之所生,岂吾之所有?然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝,谷帛财货,人之所聚,岂天之所与?若盗之而获罪,孰怨哉?"向氏大惑,以为国氏之重罔己也,过东郭先生问焉。东郭先生曰:"若一身庸非盗乎?盗阴阳之和以成若生,载若形;况外物而非盗哉?诚然,天地万物不相离也;仞而有之,皆惑也。

他怒气冲冲的见到国氏,就骂了起来

国氏问他说:你是怎么盗的呢?

向氏就自己做偷盗的过程,全部讲了一遍

国氏听了

终于明白是怎么一回事

就告诉他说:

世人总以为自己能看懂前人的书,能听懂别人的话

其实不过是自以为的理解,自以为是的小聪明,只是在自我意识里面的想当然

哪里是真正的从中受益,改变自己呢

你完全没有听懂我说的做偷盗是什么

就想当然的按自己的意识去偷盗,这哪能不招灾难呢

现在,我告诉你我说偷盗是怎么一回事

人这一生,所有的一切,都是自然所有,并无自性

在我的意识中,天,是有时节的

地,是有适宜的

于是,我利用天地的时利,去偷盗天地的产物

盗取了天地的时利

又盗取了云雨的作用

再利用山泽的适宜所产

来产出我需要的五谷

蔬菜

来建筑我需要的院墙,房屋

我在陆地上,盗取自然所产的禽兽

我在水里面,盗取自然所产的鱼鳖

纵观人的一切,哪个是自己的呢?哪个不是偷盗天地造作的呢?

禾谷,土木,禽兽,鱼鳖,这些都是天地之所生

哪能是自己的呢

但是,我盗用了他们,却没有半点灾祸

现在,你盗取的金玉珍宝,谷帛财货

这都是人们已经从天地偷盗成自己的私物

你这是黑吃黑啊

即是人之所聚

自然不是天地原来的施舍

你偷人已经拥有东西

意识形态必然相冲突

又怎么能不获罪呢

你又怨谁呢?

向氏听了,反正没有听懂

认为这是国氏又在逛自己

在回家的时候,经过东郭先生那儿

就把这些事,原原本本的讲给了东郭先生

东郭先生就告诉他说:

人的一生,所有的一切,包括身体,思想,性命等等,都是天地本有的重新组合,是取之于天地,回归于天地

没有不是从天地偷盗而来的

正是因为人们偷盗了天地阴阳的规律,而暂时形成了当下的人生

也组成了当下的形态

身体和思想尚且如此

何况外在的名利,房子,车子等等身外之物呢?

尽管如此

天地从没有分开过

物质从没有增长过

在不增不减,不生不灭,不垢不净的世界中

把自己因缘和合,暂时聚合的现象,当作自己,这是人们无知而迷惑的思维

也正是要改变的地方

甚至可以这样说

国氏之盗,公道也,故亡殃;若之盗,私心也,故得罪。有公私者,亦盗也;亡公私者,亦盗也。公公私私,天地之德。知天地之德者,孰为盗邪?孰为不盗邪?"

国氏的偷盗,是利用了天地的规律,而暂时获得的因缘聚合

因此没有灾祸

而向氏的偷盗

不过只是自私自利的小见

二者的思想境界,一个是无我,一个是唯我

是天壤之别

因此向氏获罪

这样继续思考下去

就会发现

有公有私的人,是偷盗

无公无私的人,还是偷盗

天下谁人不为盗?

这公公私私之间,就是天地的行为和规律

如果懂得了利用风口,利用时势,利用这天地的行为规律

自然就会明白

天下人,哪个是盗贼呢?哪个又不是盗贼呢?

至此,列子的天瑞第一章就全部讲完了

他系统的讲述了人的思想,应该怎么去改变

才会越来越幸福的道理

而不是拿旧有的自己,不去改变,只想增加一个道

这是万万做不到的

同时,列子主张的内心的恬淡虚无

宁静安祥

是生活最高的目标

也是道的根本样子

这与道德经第四十八章所讲述的完全相同

我们拐个弯,看一看道德经第四十八章

就更能理解列子的思想

为学日益,为道日损。

损之又损,以至于无为。

无为而无不为矣!

取天下常以无事。

及其有事,不足以取天下。

道德经第四十八章说道

如果一个人学习是天天增长的,受益的

那么他的思想,必然是越来越简单的,越来越幸福,宁静,安祥的。

如果学习让他胡思乱想,欲望更多,则必然不是学道

只不过妄上加妄罢了

只有头脑里面想的越来越少,放得越来越空

最终达到清净无为的思想状态

这就是学道成功了

在这种思想无为的状态下,你就可以做天下任何的事情了

再卑微的工作,你不觉得下贱,内心能平和随缘

再高贵的达官显贵,你不觉得有什么了不起,内心只是安静的做事

宠辱都不惊心

还有什么事情做不好呢?

可见,能够行天下而没有烦恼,将所有的事情都做得很好

正是因为自己内心的宁静清净轻松无为

如同开车,你时时想着如何刹车,如何加油,其实还不会开车

心中无车,自然随性

车反而开得更好了

轻松无为的开车,才是真的会开车

紧张,是因为道不精而术不达

显然,如果你的内心,还对某些事情感觉到紧张,感觉到害怕,心中还装着一些放不下的事情

你的人生,也不会真的幸福,更不可能取天下事

天下本无事

庸人自扰之

庸人,就是列子讲的气人

固执不化的人

庸,就是顽固不化,非得让天下事情顺自己心意的我执份子。

明白了列子所说的道,是自己反观内心作出的改变

那我们应该如何去修习,让自己的内心安静下来呢?

黄帝即位十有五年,喜天五戴己,养正命,娱耳目,供鼻口,焦然肌色皯黣,昏然五情爽惑。又十有五年,忧天下之不治,竭聪明,进智力,营百姓,焦然肌色皯黣,昏然五情爽惑。黄帝乃喟然赞曰:"朕之过淫矣。养一己其患如此,治万物其患如此。"于是放万机,舍宫寝,去直待,彻钟悬。减厨膳,退而间居大庭之馆,斋心服形,三月不亲政事。

黄帝在刚开始继承国家领导人的时候

太高兴了

想不到,这天子的宝座落在自己的头上

爽歪歪了

于是

他充分的利用了自己的权利

天天让美女唱歌跳舞

天天刷抖音,吃美食

疯狂的购物

反正不要钱

这样极尽耳目之娱

穷尽口鼻之味

十五年后发现自己竟然不象一个人样了

面容焦黑,长满了斑块

头昏昏然

已经提不起兴趣了

他突然明白

我这他妈的是在荒毁度日啊

这怎么行呢?

于是

他开始尽自己的聪明能力

担忧天下百姓的治理

他精精业业的工作着

一心一意的为百姓着想

这样过了十五年

他突然发现

自己还是一脸的焦黑

脸年的老年斑,黄褐斑之类的更多了

那时候,张仲景也没有出世,又没有鳖甲煎丸吃

自己头昏眼花的

弄得分不清东南西北

黄帝明白了

无论是自私自利的极乐

还是大公无私的工作

这都不是究竟的

只不过是自以为的醒悟罢了

其实本质上是完全一样的

于是感叹道:

我实在太过份了

无论是为私事,一已之利,是非常过份的

同样,为了公事,治理万物,还是非常过份的。

我应该追求我的诗和远方

于是,他放下自己的一切工作

离开自己的三宫六院

去掉服侍自己的奴仆

放下那些钟鼓之乐

减掉肥甘厚味的饮食和做饭的厨子

自己跑到一个非常简朴的大众的小房子里面,住了下来

他诚心净意的养心

然后锻炼身体

开始学道了

这样三个月

完全没有处理政事

那黄帝这一次,是不是找到了生命的真谛呢?

是不是净心养身,好好活着,就是人生最高的目标呢?

又或者,这就是所谓的学道?

当然不是

三个月后

皇帝一无所得

终于,有一天白天里

黄帝睡着了

做了一个梦

梦见自己到了一个神奇的地方

叫华胥氏之国

这个国家,在弇州的西边

台州的北边

实际上,不知道过去了几千万里的路

不是舟船,马车之类的足力能够到达的

仅仅是做梦,神游而已。

在这里,黄帝才发现完全不一样的境象

究竟是什么境象呢?

我们明天见


  • 列子第四讲 天下本无事,无为无不为
  • 列子第六讲 富贵与贫贱的不同道法
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