指物论第三

指物论是公孙龙先生的又一名篇，本篇为叙述文，即描述这个客观的世界，他提出了自己独有的观点，即我们所认为的物，其实不是一个简单的物，他是由我们自己的见和客观的物二部分组成。见虽然不可以见到，但却客观存在。为了论证见性的存在，从而产生了这一篇文章。
这篇的中心思想，最终成就了佛家的如来本心，见性圆融周遍的理论。
指，即指称，一般即见，我们所见的，即谓之指。这个指是动词。在《椤严经》中，也有与本篇主旨完全相同的论述。在解释本篇的时候，指，都用见来表示。但是，这个指真正的高深理解，应该是思维，思想上有物，这才是有物。见性是心的一个特性而已，我们从一个特性入手，更容易走到公孙龙先生的主旨之中。
那么我们看见的物，到底是自己的见，还是客观的物呢？我们进入原文，去理解公孙龙先生的心法。
物莫非指，而指非指。天下无指，物无可以谓，物非指者，天下而物，可谓指乎？
物没有不是见到的，但见到的却不是自己的见。天下如果没有见，那么物也就不可能有名称了，物如果不是见，天下的所有物，哪一样又可以说是见到的吗？
本篇文章主要是要肯定见的真实存在。但同时也认为，物也是客观所有，所以提出了自己独特的论点：“物莫非指，而指非指”。即天下事物，那有不是见的呢？见到的却又不是物而不是自己的见。然后为了证明这一个论点，公孙龙先生开始了说明：假如天下没有见，那么没有一个物可以称谓，可以说是见到的。因此指出，物离开了见，天下的任何物都不能称为见到的。
指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，为天下之所无，未可。
“见”，在天下是找不到的，“物”，天下却有具体的存在，以天下具体所有的物，等同于天下找不到的见，这是不对的。
这一段条文是让人明白“见”与“物”，是不相同的，二者具有根本的差别，一个找不到，一个客观存在，一个是我，一个是它。要论证“物莫非指，而指非指”这样深奥的逻辑问题，首先就必需确定见与物是完全不同的二个概念，只有区别了这二组概念，才能进行辩解，到底是有见，还是有物，到底是没见，还是没物。
正是因为见与物都是客观存在的，所以才出现了如果说万物是见，那么见到的是什么呢？必然是物。如果说万物是物，那么那一样物又不是见到的呢？也正是因为这样的有趣现象，我与物其实是不能分离的，我就是物，物就是我，即没有我，也没有物，我即是我，物即是物。所以公孙龙才提出自己独有的观点：“物莫非指，而指非指”。
天下无指，而物不可谓。指也不可谓，指者非指也。非指者物，莫非指也。
如果天下没有见，那么物也不可以说见到。也不能说是见，因为见到的都不是见。不是见的物，却没有不是见的。
紧接着，公孙龙先生进一步指出，指是不可以说，不可以言称的。相当于说我们的见，他不可言称。天下一定有，却不能言称，这是见的根本特点。天下没有见，物不可以谓。见也不可以说，见到的一定是不是见，我们都是见到的物。所以，指出“指者非指”，即见到的不是见。同时指出，不是见的物，却无不是见这样的论点。
天下无指，而物不可谓，指者非有，非指也非。有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。
天下没有见，物不能说是见到的，见是不能见的，没有见也不对，如果有客观存在而不是见的话。那么物没有不是见的，物没有不是见的，但见到的却不是见。
这一段条文是否定没有见的说法。虽然见的一定不是见，但说没有见也是错误的。因为所有的事物，都是我们见到的。天下无见，物不可以称物。
天下无指者，生于物之各有，名不为指也。不为指而谓之指，是兼不为指以有，不为指之。无不为指，未可。
天下没有见，这是因为见必须要依靠各个具体事物才能产生。名称上就不能称为见了。不能称为见但却说是见，这是兼并了不能称名的见与实有的物。认为不能指出见，就没有不能称名的见，这是不对的。
继前面说一定有见之后，继续说明观点，认为天下只所以没有具体的见，是因为他依附于各个具体的物而显现，所以没有见的名。是这是将见溶合到了物里面，所以不能指出见。要说没有不能称名的见，这是错误的观点。见虽不可名，但一定会有。
且指者天下之所兼，天下无指者，物不可谓。无指也不可谓。无指者非，有非指也，非有非指者，物莫非指。指非非指也，指与物非指也。
而且见是天下万物所共有的，天下没有见，物不能称为物，没有见也不可以这样说。没有见是不对的，有没有见的，但不是有没有“见”，物没有不是见的。见到的不是没有见，而是见到的物没有见。
这一段继续论述见性。认为见性是兼万物而有之。不能说天下没有见。说没有见是错误的，但是却有没有见的情况。这不等于说不是有了没有见。见一定会有。因为所有的物没有不是见的。只是见到不是不见，是说见到的物不是见。这样讲述之后，指出，不见是因为见不到见，见的物而不能称之为见。这等于更进一步的巩固了“物莫非指，而指非指”的论点。
使天下无物指，谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？天下有指，无物指谁？径谓非指？径谓无物非指？
如果天下没有物见，那么哪一个物不是见到的呢？如果天下没有物，那见到的又是什么呢？天下有见，没有物见什么？谁又说天下没有见？谁又说天下没有物没有见？
这一段条文指出了物与见的关系。通过不段的反问，让人知道，天下如果物不是见，则没有那一个物可以见到，天下如果没有物，那么又会见到什么呢？天下如果有见，见性客观存在而不依于物，没有物去见谁？所以不说没有见，也不能说即没有物也没有见。
且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指？
而且假如见的本身就不是见，为什么遇到了物却又可以见到呢？
最后，公孙龙先生指出，认为见本所有，如果见的本质是没有的，遇到物怎么可能见到？点明了全书的中心，见性一直存在，不过显隐而已。从而全面系统的证明了自己的观点：“物莫非指，而指非指”。