第一节，如是我闻即佛法的根本
如是我闻这四个字一般的理解，就是我听佛是这样说的，或者我从佛哪来是这样听来的。而这个我，就是指的阿难。因为佛教是讲无我的，所以在很多的佛经中，这四个字就去掉了我，变成了闻如是。
如是的本意就是如来实相，也就是真实不虚的如来境界。这样的解释在法华经中可以得到举证：在《法华经．卷一．方便品》所举之“十如是”，这个如是，就是如来实相，就是本质世界。
如是，讲的是本质，讲的是如来实相。那么我闻呢？这个我字就是表明我们这些凡夫，也就是并没有证得阿罗汉果位的人。阿难也属于这一列，就算他在结集经典的时候，被认为已经证悟，他也可以代众生来请法，在金刚经中，须菩提就是代众生，代善男信女请法的。
所以说，我闻，表达的是我们这个世界中的众生听到的情况。
综合这四个字，可以看出，佛经要告诉我们什么：佛要讲的就是本质，就是如来，就是实相。而不是谈空论玄。但是佛所讲的法，却是对众生所讲，而我们的世界与佛的世界是完全相反的。所以听到的就成了这样一个情况。
换句话说，任何的佛经，都是二个世界的经文，一个是佛境界的了义，另一个就是众生所在的堪忍世界。这在佛经中，有大量的文字可以证明，比如：“凡夫者，如来说非凡夫”。即众生世界里的凡夫，在如来境界中，不能称为凡夫，也没有凡夫。再比如：“世界者，如来说非世界，是名世界”。意思是说：世界这个名词，从如来境界来说，并不称为世界，他不过是名相上的世界罢了。这样的例句，在佛经中比比皆是。最常见的，“色即是空，空即是色”，大家谁都知道，其意思简单的解说就是：我们认为实在的物质，从本质上来说，其实并不永恒实在，他是空幻的。实相里面的空性，看起来是虚无的，但从本质上来说，他却是永恒实在，永远不消失的。色，用来表示实在，存在，永恒的事物，第一个色是我们凡夫认为实在的。以物质为实相。第二个色是真正永恒的，是本质。第一个空，是看破了，他就是虚幻的意识。第二个空就是空性的意思。
所以说，佛给我们讲法，那是很困难的，要将另外一个境界的情况，讲给我们这个低等境界的众生来听，能不困难吗？
佛经，就是要我们放下自己的世界，我们在的这个世界，是虚幻不真的。他有数不清的毛病。然后到达佛的境界，只有佛的世界，才是清静，永恒，真实的。当然，这里所说的世界，并不是世界，而是为了理解，称名为世界。他指的如来实境。
这样解释下来，如是我闻的意思就成了：如来真实所讲的法，我听到的情况是这样的~~~~~
关于如是我闻，这四个字的解释，那是数不胜数，相信大家也看过若干注解，也有自己的理解。我只是表明我的理解是这样的。大家可以博采众长，择优而取，取用你认为正确的解释。
多一个观点，也就多一份视野。更多了一份选择，一份可走的路。
我们的世界有什么缺点？有什么特点？如是的世界有什么优点？有什么特点？这是一切佛经的源泉，我们为什么要离开自己的世界，活在佛的世界里？金刚经并没有解说，但金刚经指出了如何到达佛的世界，也就是如是世界的路径。这才是最重要，最关键的。如果分不清楚二个世界，读佛经就会很困难，或许几十年之后，熟读了一切佛经，却只是认为佛经是二桶水，一桶倒过去，一桶倒过来，不知所云。所以，如是我闻的意义是很重要的。
这个我闻解释为阿难，是很牵强的，很多的佛经并不是阿难所诵，也安在了他的门下，很多的源起，记述了某个尊者单独在一边的想法或者行为，如果阿难也知道，这其实是根本不可能的事情。所以说，这个我，其实就是这个客观世界的代表，并不是阿难的专属，在后来的很多大乘经典，流出之时，阿难早已灭度数百年，但同样以如是我闻来开始，如果不知道这一深层次的原因，总是认为是阿难所说，这并不是理智的人，佛教并不讲究盲信，如果学佛学到了没有理智，这已经是著魔的表现了，无论你对佛如何的虔诚，都改变不了智慧被蒙敝的这一个着魔的特点。
如的意思是依据，根据。是的意思是确义，根本义，也可以说是事实。所以说，如是的意思是依据根本事实而达到的境界。
同样的用法，在如来这个名词也可以体现：来的意思是来源，根源。如的意思是依据，根据。所以如来的意思是：根据事物的本原而达到的境界。
探本求源，就会追索到如来，如来并不神秘，他就是用来解释这一切虚妄世界的起源的。
摆事实，讲道理，就会达到如是的境界。离开了道理，离开了理智，空谈本相，空议实相，不过是魔子魔孙罢了。这样的人，有一个现象：你说到哪儿，他都会知道，他自己也不知道自己疑惑在什么地方，感觉自己已经全知道了，但就是没有证得如来实相。
离理智远一分，离如来就远一丈，如果全是感情用事，则必沦为恶道，不过是地狱门前多了一个学法的人罢了。
真要求道，好高务远是绝对不行的，必需从名相出发，从六根出发，明白我们现在是什么，将来是什么，明白我们的世界是为什么不行？明白佛的世界为什么好？
如果你能依据某个问题，而深入探讨，研究，比如天为什么会下雨？解开了，也就证得了本相。任何一个问题的了义，也就是最根本的答案，必是如来实相，真是而不虚。如果你找到了答案，而没有见到如来实相，则说明你的答案还不是完善，还需要更深广的思考。
对本源有兴趣的朋友，可以去看一下大乘经典的流出，他并不是经典结集的内容，后来有很多给大乘经典贴金的说法，比如大迦叶在结集时，另有一伙人在其他地方结集出了大乘经典。想想也知道，阿难就一个人，不会在给大迦叶背书的时候背阿含经，然后给富楼那级书的时候，背大乘经。
大乘经典之所以在佛佗灭度之后很久，才开始出现，应该说是，大乘经典并不是所有的人都能懂的，根基不稳，得之无益。大乘经典主要讲给那些已经入了菩萨门的人听的。
在我们这个世界，这样的人少得可怜，所以还是老老实实的从理智分析，一步一步的来。任何时候都不要忘记了理智，由理出智。
现在的大乘佛法，那是满天飞舞，实际上，真正领悟的人，那是稀如凤毛。大部的人，都不过是人云亦云，似懂而非懂，看起来是论空相，实际上是自己的实相，看起来是说无，实际上是自己的有。看起来高深，只不过是让人糊涂。经不得辩驳，经不起推论。你一辩论，他就乱绕，你一质疑，他就说诽谤。
人生太短，早日证道，方为正见。什么样的道才是好的？当然是佛佗讲的八正道，一个人，只要有了正见，正思想，正行为，正语言，正立命，正精进，正念，正定。则必达菩提，何须多言？
要说真正明大乘的人，我认为禅宗是非常不错的，如来实相，本就没有文字，没有语言。不在说的范畴。说的范畴，都是八正道，如是而已。
佛教讲的是正道，也就是不偏不斜，中立中正之道，这也从一个侧面反应了无我的本质就是以法为尊，以律为尊。
一般的人都是执著于自我，也就是佛学常说的我执，将我执分开而看，就不外乎五个方面，即色，受，想，行，识。所以我执，也就是执的在这五个方面的执著，他就是五阴炽盛。合起来为一，分开来为五。破除了即为正道，即为如法。
