第十一章 第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
在讲第六品的时候，我们讲，如果从四相开始，也就是从我相，人相，众生相，寿者相开始，往法方面修行，进行到想，这走的是有为法路线，根本走不到如来境界。
在否定了有为法之后，在第七品中，终于提出了正确的方法，那就是无为法。
为了证明无为法的真实不虚，在第七品中，佛佗指出：一切贤圣，皆以无为法而有差别。
这里的贤圣，指五类，即佛，须陀洹，阿那含，斯陀含，阿罗汉。在第八品和第九品中，就专门讲这五类贤圣。
这一品中，出现了一个新的词语，叫非非法，其实就是非无法，也就是行为。行为虚妄，轮回六道，离如来实相之道，是越行越远。
看金刚经，特别是鸠摩罗什法师的版本，一定要串在一起看，最好不要看有分品的，分品的好处就是讲解起来方便，看起来舒服，但连贯性有点差。
大家始终要明白每一品的主轴。
第一品，序分。第二品是请法，第三品到第五品，是述法。第六品是否定有为的错误路线，第七品是肯定无为的正确路线，第八品和第九品，是讲贤圣在无为法上的区别。
这样一路看下来，就很容易看懂了。
第七品的开始，就是如来提了一个问题：
须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶。
这个问题的关键，在于这个得字。如来得到平等觉心没有？
得，就是世间法，就是有为法。从性上来说，有得就必有失，即能所得，自然也会失去，有得有失，也就成了生灭妄念。平等觉心，也是十方如来，或者一切开悟者都能觉到的如来本心，如来实相。
本就自有，不生不灭，不得不失。
为什么我们看不见他呢？就是因为五蕴，他将我们的本心遮盖了。
按理说，这本心，无得无失，本性具足，无所有括，含裹十方，也没有什么可以遮得了他。
问题的关键，确实如此。
五蕴，确实无法遮盖本心，也没有任何事物可以遮盖本心，或者把本心怎么怎么样。
问题的关键在于我们要理解本心，要回到本心，需要智慧。五蕴将智慧遮盖住，也就从根上遮住了。
比如天，大吧？海，阔吧？但用一片树叶，遮住眼睛，天再大也不能看见，海再阔也不可思议。
只要有无明，就没有智慧，而无明的根，就是五蕴，五蕴的根，就是我，而我的根，就是四相。
所以，灭了四相，灭了五蕴，也就渐渐的度脱了无明。
这也就是说，你心解脱了，还不算，你只有慧解脱了，才能证得本心。就比如，拿去眼前的树叶，就能看见蓝天大海。
再比如，一个人，眼睛有了疾病，从而失明。经过医生治疗之后，眼睛复明了。
那么，这个人可以说，自己得到了眼睛吗？当然不能，他只是去除了疾病。
如来本心，亦复如此。五蕴，使人无明，无明则失去智慧，心中已经病生，这个病的根源就是有。如果没有这个有，自然就不会有生，不会有生，也就不会有灭，没有生灭虚妄，也就显现了智慧。
法也是一样。
并没有一个固定的法，可以让人达到如来实境。
比如眼睛不见了，或有人生有角膜炎，或有人生有白内障，或有人生有种种他病，而到达的途径，却只有一个，那就是去除掉这些疾病，眼睛自然得明。
所以，对每一个人来说，法并不相同。但灭除有，灭除四相却是根本。这种不断的通过努力，灭除自己心中妄想，执著，病根的方法，就是无为法。
为了心灵的清静，努力吧。
看一下第七品的翻译：
原文：“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
翻译：须菩提，你想一想，我得到了平等觉悟的本心吗？我说过怎么得到如来本心的法吗？
须菩提说：根据我对您所说的话义：并没有一个固定的法叫平等觉心，也没有一个固定的法，您可以宣说。为什么呢？如来实相，针对所说的法，都是不可能得到的，不能用言语表达的，他即不是神灵所想，也不是行为可至。
这是什么原因呢？因为一切的有成就的修行者，都是通过让心灵清静，无有生灭达到的，只不过境界有高低罢了。
人，一切的虚妄，生灭，欲望，都是疾病，常见的疾病，佛教多称为：贪，嗔，痴，慢，疑。
人因为有病，才有了业力，业力，又是第一力，他比佛力大得多。不要以为成佛有什么了不起，能灭除业力，才是真本事。
是业力，让人轮回。
有一位居士，自证佛法。然后，名扬天下。
他攻击现在很多的佛教，一针见血，很有见的。对于很多佛教人士的评论，虽然话不中听，但却是事实。
如果看他的著作，一般的人，很容易就跟着他修炼，他自称证得佛境，以第八识为如来实相。
我要讲的是，且不说这第八识是不是如来实相，这个对于普通修行者来说，已经没有鉴别能力了。当然，一定要说的话，怎么说呢，如来实相，有若干种性，藏性，也就是第八识也属其中一种，与明性，空性不过异曲同工罢了。
比如一个人，有前面，有后面，有左右，有右面。诸面可见，独不见人。这很不好说。
即然如为实相不好说，就当第八识是如来实相。那么这位居士的法可不可取，能不能到达发来实相呢？
大家看了金刚经，就明白了。佛经本为治病。本为去业。
大家学佛法做什么呢？不就是为了免除轮回之苦吗？不就是为了吃苦战胜业力吗？
那么一个到处种下口业的人，还能通往佛国吗？当然不能，业力为第一力，只要造了业，就必然要轮回，必然要轮回，那学佛做什么呢？
所以说，学佛，其本质学的是做。学的是人。
学会做人，无诤，无结，得清静自在，一步一步的免除业力，免除轮回，离苦得乐才是根本。
有人可能并没有说过什么法，或者知道什么法，但只要真正的遵守了佛教的戒律，慢慢的戒除了人的各种病根，也就离佛很近了。
所以说，在佛佗灭度之后，是以戒为师。
归根到底就是一点：如果大家想判断一个师父是不是修证了佛法，不仅要听他说了什么，还要看他做了什么，只有免除了六道轮回的人，只有战胜一切业力，能够随心所欲，但却不触犯任何戒律，这人就已经得道了。
可能大家会拿济公产生疑问，一个神话人物而已，不足为信。真有其人，也不过是夸张其词罢了。
更重要的是：人家是酒肉穿肠过，这是可以证明的，怎么证明呢？如果肠子是直的，应该一切饮食都无所谓，一个乞丐，平时大部的时候，都在吃剩菜剩饭，人家能高兴，无所谓。大部分的时候，在喝潲水，人家能高兴，无所为。既然一切都无所谓，这就是饮食只为饱腹故了。
如果一个守戒的人，也想吃肉喝酒，那需要看他吃剩饭剩菜，喝潲水毒药的本事了。如果这些都能做到，那吃点肉，喝点酒又算什么呢？
上面这些话，都是闲聊的话，登不得大雅之堂。
我只是希望，大家能够自己有一双明亮的眼睛，而不被人误导，佛法佛经摆在哪儿，以戒为师，以佛为师，以法为师，万不可以人为师。
学佛的人，有一个毛病。
开始呢，是想离苦得乐，学着学着，就一心只想成佛了。忘记成佛不是目的，离苦得乐，免除轮回才是目的。
这样目的一错呢，结果，大家都去追逐这个称佛，那个称师，这个称祖，那个称宗的人了。也想成为哪样。哪样有啥好啊？不就是没有轮回吗？所以说，不要退了初心。
一步一步的，每天改进一点，就离佛近了一点。
