第二十一章 第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这一段法的主要重点在于后面的一小段，也就是如来所说的，可得的心与不可得的心。
如来实境中的心，就如恒河沙数，如来都可以悉知。
但世界中的心，也就是三世中的心，过去，未来，现在，却并不可知。比如空中本无一华，一个人眼睛有病，看到空中有花。问别人，你知道这空中的花是什么颜色吗？在哪儿吗？本无所有，故不可知。
大家要仔细的把可得心，与不可得心这二个作比较。这是一段法的重点内容。
现在，我们就开始从五眼说起。
眼，不是指的眼睛，大家要注意了。眼的本意就是孔窍，我们的眼睛，也是心灵的窗户，但他只是一个孔窍而矣。
那么我们的人心，一共有多少个眼呢？答案是七个。
这七个眼就是鬼眼，魔眼，肉眼，天眼，法眼，慧眼，佛眼。
通过这七个孔窍，也就是心的七窍，人看到的景色是各不相同的。
肉眼，看到的永远是现实的世界。他只相信可见的，认为眼见才是真的。
天眼，看到的永远美丽的世界，他总是用快乐的眼光看待这个世界。曾经有一个小故事，说一个人有二个孩子，这二个孩子一个特别乐观，一个特别悲观。父亲想通过环境来改变他们。于是将悲观的孩子放在家里，里面放满了很多的玩具，希望他高兴。然后将乐观的孩子关在马栏里。
过了半天，父亲去看往那个悲观的孩子，发现他哭得泪都快干了，就问他为什么呢？他说这么多的玩具，如果我打开哪一个，只要用了，他最终都会毁坏，所以我为他们悲伤。
父亲又去看往乐观的孩子，发现这孩子满身马粪的还在笑，就问他为什么这么高兴呢？孩子说：我总认为这马粪里会有一个小马驹，我都找了半天了，还没有找到。
这种乐观，就是天眼。他能看到事物美好的一面。
慧眼看到的是机遇，是作用。怎么样利用现实，怎么样利用现在，让他变成自己想要的境界，这种人定胜天的境界就是慧眼看到的境界。
每一个成功的人，都需要一双慧眼，透过现象，看到本质。因为抓住了本质，所以，他们总是成功的人。
法眼看到的是规律，他总能于千变万化之中，寻找到其中的规律。能于变化中，把握风向。法眼，又叫道眼。能让人找到康庄大道。
佛眼即觉悟的眼睛，即可以清清楚楚的看清事物的变化，知道始，知道终，知道过程。了然于胸。
佛眼，是最上的眼，在佛眼中，一切如此明了，无所蒙敝。一切如此透彻，如观手掌。
一个人，经常用肉眼看世界，会让自己有现实感，能够从当下做起，立足于现在。
一个人，经常用天眼看世界，会让自己永远过得快乐，那怕是最痛苦的事情，也能转化为动力。
一个人，经常用慧眼看世界，就会近取诸身，远取诸物，格物致知，博识而广闻。
一个人，经常用法眼看世界，就会知道变化，明白无常，知道有生，则必有灭，有春，则必有秋，妄生妄灭，无有真实。
一个人，经常用佛眼看世界，就会觉悟明了，从战略的眼光出发，统筹安排，井然有序。
不过，这世界上的人，大多都在用另外二只眼睛看世界。
鬼眼看到的世界，就是一个小聪明的世界，最终是掉举恶作，说白了就是掉二郎当，不务正当，随时兴起不正之心。终究是聪明反被聪明误。
魔眼看到的世界，永远都只有自己正确，并且具足种种理由，痴迷于自己的知见，不知道悔改。比如打游戏上瘾的人等等，都是用魔眼在看世界。
这七眼，是凡夫七眼。
其中的鬼眼与魔眼，在修道的路上，就被关闭了，用这二只眼睛看世界的人，说白了就是伪君子，真小人，不值得共论道。
而另外的五眼，都是好的。
大家扪心而问，遇到任何一件事情，你们是不是都在用这五眼，即肉眼，天眼，法眼，道眼，佛眼来看世界？如果没有，从现在开始，你们就要这样去看问题了。不断的提高自己的五眼，你会发现你的人生，从此开始改变。
越来越好，越来越好。
离开了鬼眼，你就会大气。
离开了魔眼，你就会虚怀若谷，从而容得下新的知识。
学会用现实的肉眼，你就会立足当下，马上出发。
学会用美好的天眼，你就永远不会悲观，幸福终生。
学会用利用的慧眼，你就能巧夺天功，无所不能。
学会用变化的法眼，你就知道得亦不喜，失亦不忧，一切本当如此。
学会用觉悟的佛眼，你就明了一切，洞悉一切，无所隐藏。
那么，佛的五眼，是不是就是这五眼呢？
当然不是。但他是这种思维进化而来，肉眼，可以观尽三千大千世界等等。
佛太高尚了，他的五眼，我们学不来，但我们自己的五眼，我们要学会使用，不断的使用，就会越来越接近佛的水平，由十万八千里，接近到十万七千九百九十九点九九里，呵呵。
玩笑归玩笑。回到正题。
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
须菩提，你想一下，如来有没有肉眼？是的，世尊，如来有肉眼。须菩提，你想一下，如来有没有天眼？是的，世尊，如来有天眼。须菩提，你想一下，如来有没有慧眼？是的，世尊，如来有慧眼。须菩提，你想一下，如来有没有法眼？是的，世尊，如来有法眼。须菩提，你想一下，如来有没有佛眼？是的，世尊，如来有佛眼。
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
须菩提，你想一下，恒河中的所有沙，佛说他们是沙吗？
是的，世尊，您说他们是沙。
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”
须菩提，你想一下，就象一条恒河中的所有沙，有这样沙数一样多的恒河，这些恒河中的沙数，佛的世界就和些沙数一样，你看是不是很多？
很多，世尊。
佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。
佛告诉须菩提说：这些所有国土中的所有众生，这个尔所国土，指的是佛世界的国土，这里的众生，指的是觉悟的众生，也就是佛，菩萨，罗汉一类的人物。
这些众生的这样多的心，如来会全部知道。这是可得的，也就是平等觉悟之心。
为什么呢？从如来境界来说，所有的这些心，都不是名相上的心，是利用名相上的名词，称名为心，便于理解罢了。
所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
为什么这样呢？须菩提，凡夫世界中的心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
世界，就是指的三世四方。三世，就是指的过去，未来，现在，也就是时间。四方就是指的空间。世界就是由时间和空间组成。
这个世界的心，都是攀缘心，都是虚妄心，都不可得，都不可想，都不为。
只有如来实境中的心，才是真实永恒，寂静快乐的可知之心。
这一品中，佛用佛的五眼，这五眼当然不是我解说的那样，因为我讲的层面是则重于居士级别的，所以不用菩提五眼来解说。对于居士来说，知道心有七眼，比知道佛的五眼要实用得多，宁渊羡鱼，不如归而结网。
于其羡慕高深的佛的五眼，不如做好自己的五眼。所以，大家要知道这个境界问题，并不是说佛的五眼也是这样简单滴。
佛用他的五眼，可以知道佛世界一切众生的若干种心，但却不能知道娑婆世界的攀缘人心，这才是本品的重点。
可得与不可得，可安与不可分，对于普通人来说，也就一目了然了。
