第二十章　第十七品 究竟无我分

　　尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
 
这时候，须菩提对佛说：世尊，善男信女们，如果发了平等觉悟的心，他们应该怎么去为呢？应该怎么降伏自己的杂念呢？
 
　　佛告诉须菩提说：善男信女们，如果想发现自己的平等觉悟之心，应该找到这样的心，我应该在心中灭度掉一切的众生，将心中的这一切众生灭度完。而不是要在现实中忘记这个，忘记那个，去灭度现实中的人。
 
　　何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
 
　　为什么和菩萨的法是一样的呢？普通的善男信女可以做到吗？这是因为，要想修行菩萨道，须菩提，菩萨如果有我相，人相，众生相，寿者相，他就成不了菩萨。所以要发平等觉悟之心，只有走无为这一条路。
 
　　所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
 
　　为什么只有走无相无想这一条路呢？须菩提，因为只有心中没有法，才是真正的平等觉悟的本心。须菩提，你想想看，我当初在然灯佛那儿，有没有法得到了平等觉悟的本心？
 
　　没有。世尊，以我解佛所说的法义，只有自己心中涅磐寂静才是平等觉心，不可能从其它地方得到，因为不能得到，所以佛于然灯佛那儿，是不可能有法让您得到平等觉悟的本心。
 
　　平等觉悟的本心，只有显隐之别，而没有得失之说。
 
　　因为只有显隐之别，所以无法从外而得，也无法从外而失。只有自己清净无为，才能知道，才能显现。才能实证。
 
　　佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
 
　　佛说：是这样，是这样。实际上没有法，没有一切法相，诸相，才是如来实相中的平等觉悟的本心。须菩提，如果有法可以得到平等觉悟的本心，然灯佛直接就给我了，而不会给我授记，来世才能做佛，号释迦牟尼。因为只有实修的清静本心，才是平等觉悟的心，所以然灯佛才与我授记，这样说：你于来世，应该成为佛，名号是释迦牟尼。
 
　　何以故？如来者，即诸法如义。
 
　　为什么呢？如来的意思，就是所有的法，都是从本义，从了义中出来。
 
　　了义就是如来实相。一切法，都是围绕这个如来实相而来。都在讲述这个本质，所以称为如来。
 
　　若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
 
　　如果有人说：如来实相中得到了平等觉悟之心，须菩提，根本没有这样法，能够让佛得到这样的平等觉悟之心。清静本心，本从无为而显。
 
　　须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。
 
　　须菩提，从如来实义出发，所显现的平等觉悟本心，是没有实，也没有虚的。是永恒的。从这一点来说，一切的法，其实都是从本质所衍生，都是佛法。
 
　　这与一切众生皆有佛性是完全一样的道理。因为他们都是从根本上出现的空花。
 
　　须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
 
　　须菩提，这里所说的一切法，是指的法的本义，所以是取名为一切法，是借鉴名相世界上的名称。
 
　　不是指名相上的一切法都是佛法。名相上的一切法，还是有魔法，有邪法等等。不可推之广解到这个领域。
 
　　须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”
 
　　须菩提，成就无为法，就比如人身长大一样，是不知不觉的。
 
　　须菩提说：世尊，从如来境界来说，人身长大，就应该是人身长大的本质，象征法的显现。所以是称名为大的身体。
 
　　人身长大，是一个很有意思的比喻。
 
　　人身是怎么长大的呢？是通过自己的想象长大的吗？当然不是。是自己所能左右的吗？也不是。他是生活之后的自然状态。
 
　　平等觉悟的心，也是这样，只有越来越清静，无相，就会自然出现平等觉悟之心，而不用考虑他是怎么来的，他是怎么得到的，有来则有去，有得则有失，这些想法，都不能得到平等觉悟的本心。
 
　　所以说，象人身长大一样的看待金刚法门，才是恰当的。不要问我从那里来，不要问我到那里去，只要考虑，我做了什么，我做了无吗？我还是做了有？做了无，就一定会达到。
 
　　同样的道理，不要问我是空，还是不空，空不是本质，实也不是本质。
 
　　有空有实，无空无实，都不过是性。根本不是本质，本质，只有实证。而不能以空相，实相，有相，无相，苦相，甘相等一切的性来了解。
 
　　证得了空性，得到了如来吗？结果是没有。
 
　　证得了实相，得到了如来吗？结果也是没有。
 
　　实相离不开这些性，但实相不是这样性。实相也是这些性，实相也不是这些性。
 
　　“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
 
　　须菩提，菩萨就是这样。如果菩萨这样想：我应该灭度掉一切的无量众生。这就根本不是菩萨。如果他以为自己是菩萨，那就是魔。只有无一切想，无一切相，才是菩萨滴。
 
　　何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
 
　　为什么呢？须菩提，只有没有了有，才能称名为菩萨。所以佛说：一切的法都没有我，没有人，没有众生，没有寿者。
 
　　须菩提，如果菩萨这样想：我可以使佛土庄严。这就还不能称名为菩萨。为什么呢？从如来实相来说，庄严佛土，就是无庄严佛土，不过是名相世界称名为庄严佛土罢了。须菩提，如果菩萨了解达到了无我这一个法门，从如来实相上来说，这可以称名为真正的菩萨。
 
　　经过十七品的辩证，使普通的善男信女知道，要达到如来实相，只有一条路，那就是清静自己的内心，使之无相无想。这与大菩萨的法门是一样的。
 
　　佛并不主张凡夫的忍辱，但佛主张无生无想的法忍。
 
　　佛对于凡夫，也就是我们这个世间，主张理智，只有理智的处理一切事情，依法依义的处理一切事情，无愧于心的处理一切事情，才是正常的作为。消极避世，肯定不行，红尘未了，就行菩提之路，那是不对的。也是难为的。
 
　　莫要混乱了二个颠倒的世界。