第二节，小乘大乘之辨

 
　金刚经是为大乘的人说的，是为最上乘的人说的，不是一般的人，就能看得懂，读得懂。要想看懂他，读懂他，就要先知道自己是大乘还是小乘，如果你是小乘，你还需要改小向大。什么是大乘和小乘呢？这是佛教对天下人的一种分法，即将天下的人，分为二类，即小乘和大乘。比如我们将人分为男人和女人一样。
 
　　大乘与小乘的分法，其理论根据就是人身是大法器。佛教将世界分为三类，一类为有情众生的世界，即思维，意识等。一类为器世界，即用来盛装法的器具，比如我们的身体，我们的大脑等等。还有一类就是国土世界，这个世界就是佛所追求的世界，当然，这是比喻。
 
　　从这种分法上可以看出，人，其实不是一个法器，里面装了很多的思维，意识等等法则。即然人身是法器，自然就有大小之分，大法器就能装更多的法，所以称为大乘，小法器只能装很少的法，所以称为小乘。乘，就是盛装，装载的意思。
 
　　什么样的人，才是大乘根器的人呢？什么样的人，又是小乘根器的人呢？其实，分法很简单，如果你能打破砂锅问到底，总想是主动的去追求知识，总是理智的思考问题，总是不断的探讨本源，比如生命从哪里来？世界往何处去？总是爱问为什么？那么，恭喜你，你就是大乘根器的人。一句话，你有主动的求知欲，你就能容纳更多的法，知道更多的真相，你，就是佛家所说的大乘。
 
　　而小乘根器的人，就不同了，想不明白，马上放下不想了，遇到事情，总是依照常识去判断，没有上进心，没有求知欲。总是被动的接受知识，这样的人，经过填鸭式的教育，或者狼父鹰妈们的教育，也会有知识，但终归是被动的，他们如果不改正态度，就永远会是小乘。
 
　　小乘的知识，来源于二点，一个是听说来的，所以叫声闻。另一种是被业所逼，没办法，缘份将自己逼到了这个地步，不学习没有出路了，比如学个手艺，混口饭吃。这类人叫缘觉。即因缘而有觉。
 
　　明白了大乘与小乘的区别，如果你又恰好是主动求知的人，那你就适合去读诵金刚经。他能增加你的无量无数无边福德，让你得到想要的知识甚至一切。
 
　　总而言之，乘，指的是乘装的法，不应该是乘装的人。
 
　　有一种解释，认为大乘就是造一个大船，让很多的人和自己一起得渡，小乘就是只管自己，不管别人，是一小船，只能容一人。
 
　　我并想去辩驳这种观点的错误，也不想去证明自己观点的正确，我相信道理，相信人心。
 
　　我只想说，如果真有人，真有得道高僧，造得了这样一只大船，能够让大家一起得渡，我也就不用学了，爬上他的船，不就一了百了了吗？
 
　　人当自度，莫等佛度，莫等师度，莫等人度。把法乘改成人乘，这是永远无法读懂金刚经的。
 
　　把法乘改为人乘，这是佛学上的一件悲惨之事，让世界上的小乘人物，有了一个虚幻的期待，以为真有这样一个佛，会将自己载到彼岸。其实，人乘的说法是站不住脚的。
 
　　如果有谁，觉得自己可以度众生，那这个人肯定是魔，而不佛，不是法，不是僧。如果有信佛的人，坚定的认为，乘指的是人乘，是度人，失却理智，独留迷信，当知道自己已经是小乘了，已经容不下新法了。也就更不适合诵读金刚经了。
 
　　我知道，大小乘在现在中国的佛教界中，已经深入人心，已经被尽乎所有人理解为了大车与小车，用来载众生的意思。即然大家的识阴如此炽盛，我再重申一下我的观点，希望大家理性的看待：
 
　　第一，我所说的大乘与小乘，说是水缸与杯子的区别，其实也就是大车与小车的区别，只不过比喻不同罢了。基本上就是一个载体，大的载体能装更多的东西，小的载体只能装很少的东西。这一点，我与现世观点是没有任何差异的，所以不要用鹿车，牛车，羊车来议论，相同的观点不必要说，我能理解，你也能理解。
 
　　第二，我们的主要区别在于，我认为这个大乘与小乘，用来是装法的，现实的观点是用来装众生的，这才是区别的要点。大家要理性的看待这个区别之处，不要谈空论玄，说空即是色，色即是空，说空性，论实相，以为这样可以破除装法的说法，却不知道也同时破除了装众生的说法。即有所乘，必是未达彼岸，未达如来，引用开悟者的话，来解释众生里的大乘与小乘，是没有实义的，也是违背逻辑的。大乘与小乘只是在世间法里有，而不会出现在如来实境之中。所以，不要脱离了他的适用范畴。
 
　　第三，我不希望与大产生诤论，这样根本无益于修行。直接的回答问题，对就是对，错就是错，无需回避，这样才能增长智慧。所以大家要理解说法的语境，不要我与你讲道理，你给我讲空性，我给你讲空性，你给我讲如来实相，我给你讲如来实相，你给我讲道理。这样循环，徒劳无功。一定要注意，我与现在观点的区别只在于装什么的问题，如果引到了思想，引到了空性，引到了实相，引到了证悟上，那么无论装什么都是错的，装众生也是错的，根本没有的大乘与小乘，怎么去谈论呢？
 
　　大乘与小乘是装众生的，有这样一个问题需要解答：认为大乘与小乘是装众生，度人与度已的区别，乘就是车的意思，也有的说是船的意思，无论是车是船，这车或者这船在哪儿？
 
　　如果在外面，度别的众生，陷入放生，救人，捐钱等中间，以为这就是佛法，这其实是根本不可能的，因为众生有众生的因缘，根本不会因你而得度，你只能帮助他们，增加自己的的福德罢了。众生都要努力，都要自度，精进，才是众生需要做的。更有甚者，放狗放猫也就罢了，还有放食人鱼的，放毒蛇的，放鳄鱼的，等等，如果他们咬着了人或者其它动物，你们真的一点业力都没有吗？我的观点非常明确，佛教是讲智慧的，智慧只能自己努力，不能别人赠予，度众生本身就是对金刚经的误解。
 
　　如果所指的度众生的车，不在外面，而在自己的内心，那么度的还是你自己，与众生又有什么关联呢？如果一定要混淆视听，说度众生就是度自己，度自己就是度众生，这是对佛法的断章取义，如果一定要这样说，那准确的说法应该是度众生就是度自己，度自己就是度众生，度众生不是度自己，度自己不是度众生。这是因为佛讲中道，讲正道的原因。不左不右，不偏不倚，只取对自己有利的部分，而不取对自己无利的部分，那不是对佛法的违背吗？
 
简单问题：车在哪儿？船在哪儿？
 
如果这车与船，没有地方，那就是龟毛兔角了，所以即有所乘，必有乘处。

　　更严重的问题是：如果你心中装了众生，你则是著相，说明大乘与小乘是装众生的说法是错误的，如果你的心中没有装众生，同样证明了大乘与小乘是装众生的说法是错误的。
 
这个问题，我的回答是这样的：车也好，船也好，缸也好，杯也好，指的就是这学佛的人。指的就是根器。

　　佛教常用来说，大乘根器，小乘根器。不要在大乘根器里去装小乘的法，如果大乘只是简单的行善放生积德，小乘指的是因果报庆轮回，那么这个说法是不是可以换成：不要对行善放生积德的人讲因果报应轮回？这道理能说通吗？

　　根器，指的是器世界，虽然自己的的身体也是由众生所组成，但是大家推广到世界之中，认为佛法就是放点生，救别人，佛法是要做这一些，但佛法并不止于这一些。

　　否认了大小乘是根器的问题，又否认了根器是指自己的问题，结果于外面的世界旋转真元，不能回归，真心不得，何来证悟？

　　一般在道理在讲不通时，为了固执与自我，就会讲实证，讲开悟，尽管这些讲实证，讲开悟的人自己也没有实证，没有开悟，这不过是一块遮羞布罢了，佛法是讲圆通的，即能理上服人，也能实践所证，方才圆满，而这中间，又以实证最为第一，最为上，最为妙。但实证并不是借口，既然讲道理比实证还差一些，别人或者外道更有理由相信：你连这点小事都做不好，还能做更好的？

　　看看六祖，人家实证之后，就能解说一切经典，于事于理，无不与佛法相互应证，讲不通道理就说实证，没学会加法就学方程的人，是没有这样的人的。
 
金刚经为大乘法，如大海。
 
　　而小乘不思进取，自得满足。总以为佛法不过如此，我已深达实相。不知道自己还有什么疑问。如同小舟，从来只驶行于湖泊，小河，忽入大海，怎么能不惊，不怖，不畏呢？
 
　　有些人，读金刚经，虽然没有出现惊，怖，畏的情况，这是因为似懂而未懂，不过是自以为懂了罢。一遇到讲解金刚经的法会，遇到不一样的见解，顿时风起而惊。甚至于不敢看一切金刚经的注解。
 
　　五祖传六祖金刚法门，夜半三更而授法，不是不想佛法流布，而是小乘之人，听之不仅无益，反而有害。
 
　　大乘与小乘的根本区别如下：
 
　　A，大乘与小乘指法。大乘为大乘法，小乘为小乘法。
 
评：正解。
 
　　A1：大乘法指的是度众生，小乘法指的是度自己。如同大船和小船的区别。
批：大乘与小乘，都只能度自己，不能度众生。众生当自度，莫等佛度，莫等他度。
 
　　A2：大乘法是根本法，指世界之本，明心见性，直指本源。小乘法是方便法，为第二义谛，不究竟，不根本，为随缘度法。
　　评：正解。
 
　　B，大乘与小乘指根器。
 
　　评：正确。
　　B1，评定大小乘根器的理由是发心。发心度众生，度别人的是大乘。发心度自己的人是小乘。
批：发心度别人也要自己开悟得道之后，是即得利益者，才度得了别人。若是无明，则容易进入别人杀猪你扯猪脚来帮助别人的事情。
 
　　B2，评定大小乘根器的理由是求知欲。有求知欲的为大乘，可以听究竟法。没有求知欲的为小乘，可以听小乘法。
　　评：正确。