第七节 妄识无体
如果你执意这分别觉观的感知思维特性就是你的心，那么这心也应该是实体，或者实相，因此应该离开一切色，香，味，触等等外尘之后，还有自己的全性，如你今天听我说法，这是因为声音而有分别才能听到，纵然去掉一切见，闻，觉，知，然后关闭一切，那个思维也还是说法这件事的影响在你心中的反应，现在我不说你执著的心一定是假的，你自己在心里好好的微细的揣摩一下，如果离开了一切外界的事物因缘，还有分别明了的特性，这应该是你的真心了。如果分别的特性离开了外界的事物因缘，结果什么都没有，那这都是外界事物因缘分别的反应，这怎么能说是真我呢？这些外界事物因缘并不会永恒存在，如果他们消失的时候，这心则就如同龟毛兔角，这样你的法身也就一起消失了，那么谁去修证那个不生不灭的法体呢？
这时的阿难和与会的大众，都在思考之中，而不知道怎么理解了。
佛告诉阿难，世间一切修学的人，别看他们看起来非常高深，就象佛教所讲的得到了九次第的定，但始终不能成为没有烦恼的阿罗汉，都是由于执这些生死妄相，以为是真实的心，所以你现在虽然听了很多的法要，始终不能成为无漏的圣果啊。
【增广】二个世界，在我们观察事物中，有二个世界，一个是相世界，一个是想世界。想世界就是在相世界的上面加上自己的心，相世界就是一切外界的境象，物象，事象等等，但是我们只有通过自己的感觉感知到他们，才会被我们认知，但是当他一端被感知，这已经是我们心中对事物的认知了，也就是是我们自己的想世界，而不能真实的，如实的反应相世界。因此你对相世界不断的认知，提高过程，就是否认自我认知，追求真实的过程。
但这二个世界，并不能解释我们的世界从哪里来，到哪里去，也不能解释二个世界的关系，因此有一个没有世没有界的世界存在，他应该是这二个世界的源头所出。不过，这需要我们对世界的精细思考，在楞严经，最后解释了这些世界之间的关系，并试图找出其中的真假，以达到求真求实的目的。
