“白马非马”，可乎？曰：可。
白马不是马，可以这样说吗？回答说：可以。
这一句话点明论题，非，即不等于，白马非马，即白马不等于马。回答为公孙龙所回答，意在承认自己的论点。
曰：何哉？
问：为什么呢？
曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白马非马”。
回答说：马，是以形状来命名的。白色，是用来定颜色的，定颜色的不是命形状的，所以说，白马不是马。
这是对自己观点的禅述。要点就是“白马”由“白”和“马”这二个名词组成。白色说的是颜色，马说的是形状，他们组合的复合名词已经与原来的名词有了差异，而不是说组合之后的名词即“白马”还等于组合之前的一个部分“马”。因为这样的原因，指出了“白马非马”的论点。
曰：有白马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？有白马，为有白马之非马，何也？
问：有白马不能说没有马，不能说没有马，这难道不是马吗？即然有白马，却认为有白马不是马，这是什么原因呢？
在禅述观点之后，首先要面临的问题，就是这个问题：有白马在这儿，客观存在，不能说没有马。既然不能说没有马，那么在客观上就不能说白马没有马，即然客观上有白马，现在却认为有白马没有马，这是什么原因？逻辑问题如果是正确的，那么在现实之中也应该正确，在现实之中，白马客观存在，不能否认说没有，必然为这个客观存在给予一个无予辩驳的解释，这样才能使别人心悦诚服。
曰：求马，黄、黑马皆可致；求白马，黄、黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也。所求一者，白者不异马也，所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可，其相非明。故黄、黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马，审矣！
回答说：如果要马，黄马，黑马都可以。如果要白马，黄马，黑马就不可以。假如白马就是马，那么所要的就应该是一样的，所要的是一样的，那么白马就不会与马不同，如果所要的没有不相同的，那么黄马，黑马却有可以和不可以之分，这是为什么呢？可以和不可以，这种区别是很明显的。所以说黄马，黑马是一样的，可以称为有马，但不能称为有白马，这就是白马不是马。仔细想想吧。
这一段辩解，先从逻辑上论证了白马与马的区别，以便于在解释现实中的情况，在逻辑上，如果白马等马，那么有白马，就应该等于有马，但是只要求马，则各种颜色都可以，如果要求白马，则其它颜色就不行，这是很明显的差别，最能证明白马并不是马的论点。
在这一段辩解中，公孙龙并没有回答为什么白马有马的问题，这个问题他留在了全篇的后面，先从逻辑上让人认清了错误，才会让人知道白马有马的原因所在。这一段的逻辑辩证法，公孙龙先生称之为类，即分类不同，类别不同。
曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马也。天下无马可乎？
问：以马有了颜色就说不是马，天下并没有没有颜色的马，天下难道说没有马吗？
在逻辑上将马与白马进行区分，还没有解释现实中的白马确实为马的这一客观存在原因，所以问题继续深入：认为马有颜色了就不是马，天下并没有没有颜色的马，这不就是说天下没有马吗？
这种问法是要确认公孙龙先生的根本观点，天下有没有马？天下如果没有马，则自成谬论，不需要辩驳。
曰：马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白者非马也。白马者，马与白也。马与白，马也？故曰白马非马也。
回答说：马自然会有颜色，所以才有白马，如果让马没有颜色，这才是真正的马，为什么要取名为白马呢？所以说白马不是马。白马，应该是马和白的组合，马和白组合，难道还是马吗？所以说白马不是马。
针对前面的二个问题，公孙龙先生指出：马自然会有颜色，正因为这样，才有了白马，但马的涵义却是没有颜色的马，这是不容许置疑的，在这个没有颜色的马的形状上，加以颜色才成了各种颜色的马，这是这二个名词的根本区别。白色，并不是马，白色加上马，明显已经不同于马的本意了。从这儿来说，白马是要严格区别于马的。只有证实了马与白马的不同，才能解释白马之所在客观存在的原因。
经过这一段回答，使人明白，首先，公孙龙先生是认可事实的，即天下有马，同时认为马是对一种特殊形状的指称。这是对马的定义。基于这个定义，明确自己的观点，白马不是马。
曰：马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马。是相与以不相与为名，未可。故曰：白马非马未可。
问：马没有与白相合，称为马，白没有与马相合，称为白，将马与白合起来，总称为白马，这是相接合与不相接合不同命名法，不能混为一谈，所以说白马不是马是不对的。
这一段是对复合名词进行辩解，以便否定公孙龙的白马非马的论点，认为白与马是将二个不同的名词组合在一起的新名词，将他们分开是不对的，因此推理，白马不是马也不能这样说。这是对名词的解剖进行否定，认为解剖过后的名词去与组合在一起的名词进行解说，是没有意义的，也是不行的。
曰：以“有白马为有马”，谓有白马为有黄马，可乎？曰：未可。
反问到：以有白马等于有马，那么有白马等于有黄马，可以吗？回答说：不能。
这个反问是为了更进一步的在逻辑上进行区别，如果不允许将“白马”分开为“白”与“马”的话，是不是就能将白马等同于马了呢？只要放在现实的例子中，就会暴露出这样说法的缺点，这种辩证法称为“暴”，即显现，将二个名词中的逻辑错误显现出来，自然就不攻自破了。所以进行了反问，即白马如果一定等于马，那么有白马就等于有马，有白马等于有马，那就可以说有白马等于有黄马，因为黄马是等于有马的。可以这样说吗？白马一定不等于黄马，这是问题的根结所在。所以别人只能回答：不能。
即然类别上讲不通，而认为结合的名词不可分，公孙龙先生就开始用另外一个辩论法，即“暴”法。暴，就是显露的意思。显露其中的错误之处。
曰：以“有马为异有黄马”，是异黄马与马也；异黄马与马，是以黄马为非马。以黄马为非马，而以白马为有马，此飞者入池而棺椁异处，此天下之悖言乱辞也。
继续说：以有马为区别于有黄马，这是区别黄马与马的不同，区别黄马与马的不同，这实际上是说黄马不是马，认为黄马不是马，而认为白马是有马，这是将飞翔的放入池溏，将棺与椁各放一地，这是天下错误的言论和混乱的说法。
这段解说，更进一步从自相矛盾出发，否定了白马等于马的说法。即然说有白马不能等于有黄马，那么就是认为有马与有黄马是不相同的，这等于就是说，黄马不是马。一方面说白马是马，一方面却又说黄马不是马，这明显是一种错误的言论，在逻辑上混淆不清了。
以“有白马不可谓无马”者，离白之谓也；是不离者，有白马不可谓有马也。故所以为有马者，独以马为有马耳，非以有白马为有马。故其为有马也，不可以谓“马马”也。
以有白马，不能说没有马，这是因为将白忽略的结果，如果不将白忽略，有白马就不能说是有马，因此，所认为有马的，仅仅是以马为有马，并不是认为有白马为有马，所以才认为他是马。不能说白等于马，而称为“马马”吧？
经过上面的逻辑辨论之后，公孙龙指出了白马为什么客观存在马的原因，只所以有白马不能称为没有马，最主要的原因，就是对白的忽略，离开了白，所以才是有马。如果不将白忽略，即离开白这一种属性，那么有白马就不能称为有马了。人们常识中的有白马等于有马，正是这种忽略白的结果，都是在潜意识中，以马作为马，而不是以白色作为马。不是以白马作为马，如果白色作为马，就应该称为“马马”了，这是不对的。通过对潜意识的思维错误进行分析，从而明白白马之所以有马的根本原因，是我们只是忽略他的颜色，仅仅是将马当作了马。
曰白者不定所白，忘之而可也。白马者，言白定所白也，定所白者非白也。马者，无去取于色，故黄、黑皆所以应；白马者，有去取于色，黄、黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者非有去也，故曰：“白马非马”。
总的来说，说白，并没有固定什么于莫个事物，所以可以忽略他，白马，这里说的白是有了固定的，确定为马的白，有了定所之后的白，就已经不等于白的概念了，马，并没有要求是什么颜色，所以黄马，黑马都可以，白马对颜色有要求，所以黄马，黑马不可以，所以只有白马可以。无要求与有要求是相互矛盾的，所以说白马不是马。
最后，公孙龙对白马非马进行总结，白色并不是马所固有的颜色，很多物体都可以说有白色，白色并没有定所，但白马中的白，却被规定为马的白色，这样定下来之后，白马的白就不再是白，这与白马不是再是马是同样的道理。实际上，就是说，白马，即不是白，也不是马。这是白马非马的主要原因。同时，也更正了我们常识中的错误。
白马为什么客观存在呢？这是因为白并不单独存在，必须以物体来表达自己的概念，并没有一个单纯的白色可以让人观看，从而让人忘记了他的存在，因为马等于马，而又忽略了白，所以就理所当然的认为是白马就客观存在了。其实存在的，仅仅是马，而不是白马。那么白色到哪儿去了呢？白色又是什么呢？这在离坚白这一篇中，给予了正名。
