这一期的打七，我们要讲的内容就是群名的内容
主要是讲述修行中的误区
以及那些高深莫测的境界
究竟是些什么
而我们开始的地方
就是无数人最初的想法
我想出家
我想出世
这想法看起来只能说是似乎正常
但其实很有问题
出世，就是离开这个世界
想去找一个清净的世界
这实际上是对这个世界的厌倦
感觉这世界太没有意思了
所以不想在这个世界里面呆
于是就想找个清净的地方
比如寺庙，道观等等呆着
这里面，想和不想是统一的
当你以为自己不想的时候，其实已经是一个想出现了
比如我不想奋斗了
其实也可以说是想放松了
我想出家了
其实也可以说是我不想在这个世界混了
一切的不想，并不是放下
而是用另外一想代替了当下的想
凡是无欲的人，必然是有欲的人
他想让自己过上无欲无求的生活
明白了这个道理
就知道，这一切其实都是想法
而想法的产生
本来就是一种需求
所谓的需求，说白了
就是欲望
要么想，要么不想
一切的不想都是想
那就只有想
只有想就是只有欲望
只不过欲望的需求产生了变化
这也就是说，其实我们这个世界
就是欲望的世界
简称欲界
那些无欲的人
必然是想不动想安静想躺平的人
只要是人，就受着这欲望的左右
那由一个欲望变成另一个欲望
由在家变成出家
这能叫出世法吗？
能叫出家吗？
这和旅游其实没有区别
就是想换个环境
改变一下自己的心情
但因为穿上了什么修行修道的外衣
就站在道德的致高点上
从而认为自己的选择是正确的
其实，这完全是瞎扯蛋
问题就出在这个正确上面
人为什么会产生正确的判断的呢？
正确，必然是有范畴的
一切的正确，其实都是无明的
而一切的错误，当然还是无明
正确只是自是的表达
这是一切圣人所不耻的事情
圣人从来不追求正确
有正确，就必然有对立的错误
这都只是认知而已
圣人只是追求明了
明心
见性
明了
智慧
这些是圣人所追求的
显然
正确，恰恰说明了心境受限
心境越窄，会越容易认为正确
这就要讲到欲界的组成了
欲界
每个人，每个事物的欲其实都不一样
但欲却是自己行为处事的中心思想
是指导自己一生的行为准则
相当于大自然中的太阳
在欲的指导下，所取的外在的表象，比如什么功名啊，富贵啊，子孙啊
这些相当于大自然中的月亮
人说到底，就是那点欲望
就是那点想法
一直在牵引着自己走向坟墓
万物万物，也莫不如此
而这个想法或者说欲望
其实来自于污染
当自己出生的时候，父母，环境等等的
不断的教化
污染大脑
从而形成各种各样的世界观
在这些世界观的支配下
形成各种感官刺激
也就产生了各种想法
内有想，则必然外有相
有想法都是着相了
也就有了欲望
在这样的欲界里面
显然不能认为欲是错的，或者欲是对的
大家只是欲所依附的事物千差万别
甚至完全对立
但欲却是一样的
狼吃羊
这能说是狼的错吗？
他只是活下去的欲望而己
而羊也一样
羊吃草也是活下去的欲望
抛开外相
会发现狼吃羊和羊吃草是完全相同的欲望
活下去
想活着了
所以，欲望没有对错是非之分
如果一定有，则必然是世界的公约
社会的公约
大家约定俗成而已
不是欲望本身是有问题
而是少数服从多数
被多数人指骂，自己就怀疑自己错了
此世界就是欲界
欲又没有对错
那自认为正确的思想
是不是有问题？
显然是有问题
而且有大问题
这是欲望的改变，是走上了邪道
只是把这邪道当成了正道而已
那为什么人一定会产生是非对错的二维观点呢
会误认为自己正确呢
这其实完全受限于自己的认知
自己所接触的世界就这样大
所接触的知识就这么多
又不反思自己的渺小
自然就人云亦云
以人为师
看到某位大德说了，要如何如何
就信以为真了
或者看到那本书
就以为看到了真理
这都是偏面的
一家之言，不足为据
而天下圣人的书，汗牛充栋
人只是拘于自己的见识
就作出一个正确的判断而已
人的见识何其渺小
一花一菩提
一叶一世界
只在自己狭隘的世界里
就目为全牛了
这样才会产生正确的认识观
实际上，要追求通达明了
一切的正确，都要明白是什么境地下产生的暂时法门
暂得如此罢了
世界大到不可想象
我们每个人，都有一个自己的世界
他由一个欲望和欲望造就的物质生活现象组成
如同一个太阳和一个月亮
这叫一个小世界
但是一千个这样的小世界
才组成一个中世界
一千个中世界才组成一个大世界
三千大千世界
这就是你身边能够接触到的世界
算下来，大约是十亿
一个想法的周围，有十亿个想法存法
只是你只看到自己一个人的想法而已
这何其好笑
就象你象太阳一样伟大
但实际上太阳从太阳的层面来说
他也同样有三千大千世界在外面
显然
这世界无有穷尽
欲望，想法也自然无有穷尽
那凭什么认为自己正确呢
这不就是典型的自以为是么？
那这出世的想法，出家的想法
真的是对的么？
当然不对
这是完全的理解错误
说不对，就是说这种认识论比较狭隘
而不是一定有一个不对存在
出世
其实是走出自己的世界
我们总在自以为是中存在
在自己的见识里存在
在自己有识而且微不足道的世界观里作出种种判断
封闭自我
只有走出这个世界
才会发现这世界如此广阔
这是打破了自己的知见障
开始了平等信智的旅行
万物平等
众生平等
无有对错
这才是出世
出的世界，就是出的自己的小世界
那世界太小了
是一个唯我独尊的幻想
在这世界里面，没有快乐
或者说快乐非常短
而要整正的快乐
就需要走出自己的世界
也就是出世
用俗话来说
这叫开心
打开自己的心
开心远比自以为是的快乐重要的多
开心的人，拥有三千大千世界
拥有整片的森林
即拥有了当下，也拥有寺庙
更是拥有了无穷的良师益友
这是出世的定义
一切宗教，其实都讲这个
比如道教
自是者不彰
这样的话
就是批抨正确思想的
所有的正确，都要反思
必然是狭隘的
只是暂安于此罢了
在正确的指导下，必然不会通达明心
只会越走越自是
越走越黑暗
与之相反
谦虚就是美德了
谦虚会让人打开内心世界
去平等的看待无穷的大千世界
从而达到开心的境界
基督教也是一样
在圣经创世界篇之后
就是出埃及记
看起来是记录一段神的历史
其实没有这么简单
这些人，因为没有吃的没有用的
被迫去到埃及
从及受到埃及国王的压迫
过着被动的日子
这完全就是形容我们无助的人生
为了满足需求
不得不受尽委屈
埃及这个国名
意义比较多
神学的东西，我们按神学的来看
公元前10世纪前后，希腊商船航行到尼罗河领域，尤其是孟菲斯一带，与埃及进行货物贸易。当时，孟菲斯人信仰普塔神，尊崇其为创造万物的创造神。希腊人受孟菲斯人的影响也信奉普塔神，并把孟菲斯称作Aigyptos(爱及柏图斯)，希腊语的意思是"普塔神之地
所以，这埃及
其实是创世界的神
也就相当于我们自己的欲望
我们用自己五官感知的环境，造就一个微小的世界观
以欲望为中心
从而囚禁了自己的一生
因此
必须出去
于是，摩西就带着这些族人
经过千难万险
走出了埃及
这与西游记取经是一个道理
人要走出自己的心性
那是非常困难的
但走不出自己的世界
永远得不到开心
也永远只是狭隘的刺激
而不会拥有明了的智慧
可见，出世是何其重要
但肯定不是剃个发能解决问题的
那走出欲界，我们看到三千大千世界
开心的生活
这能不能成立呢
其实不容易
这基本上都是圣人，可能才能达到
人一生都在和自己做斗争
能不能胜利
不好说
我们看儒家的解释
更容易理解出世的困难
儒家有本书
叫礼记
里面有一篇文章
叫礼运篇
这里面有一段话
就是讲这个的
原文是
大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，域郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。"
我们逐句的解读一下这里面的出世思想
你们就会发现，看起来容易的事情，其实和登天差不多
大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。
正修大道的人，首先要走出自我的局限
只有无我
才能在大千世界里面，比较出真正的贤能之法
让我们择其善者而从之
也只有在天下为公，无我无私的情况下
才能配谈信仰
如果一个人要有信仰，那就信仰无我的世界，天下为公的世界
个人先相信再去找理由的，都是我相我执
是违背大道的
显然，大道之上
必然是和睦的
如果你还与人有争斗
如果你还有脾气
如果你还有身边人有怨恨
这都说明了，你没有在大道之上
只是在自是之中
天下为公的大道，必然是讲信修睦的
凡是不开心，不修睦，不讲信，不为公，那又哪里去找大道呢？
因此
故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长
你不要以为只是自己的父母才是自己的父母
天下人无不是你的父母
他们供你衣食，供你见识
供养你的一切
你一无所有的来
全靠全天下父母的供养
才活着
你也不要只以为自己的孩子才是自己的孩子
天下人，哪个不是你的孩子呢
他们都希望得到你的痛爱
他们都希望得到你的理解
只是你太过坚固了
看到不别人的期望而已
走出来，天下事物，都是自己的父母，也都是自己的孩子
都值得尊敬和爱护
都值得期待和无量劫的等候
这才是大道
不要分老的小的壮的
老的有所养
壮的有所用
小的能快乐的成长
天下事物，都安于自己的欲望中
只是需要你走出自我就能见到
鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。
那些结婚的，不结婚的，有娃的，没有娃的
他们都有自己的道理
不要去责备他们
一切的责备，都只是自以为是
去善待别人的世界观
才可能拥有世界
男的所从事的职业，必然都是他们认为正当的
女的嫁给你，必然是认为你可以依靠的
他们都只是在做自认为正确的事情
他们是没有错的
当然也不能说对
但必然是能够被理解的
同样，只需要放下自我
出世就能达到
货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。
一切的事物，只恐他们被遗弃
而不是要放到自己的世界观里比较个高低对错好坏
显然，自己的力量和智慧
也不要私藏
完全没有必要
走出自己的世界
离开自我的世界，去出力
难道不香吗？
是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。
因此，如果你紧闭自己的世界，紧闭自己的内心，必然不会走上大道
就算再自认为正确，也是自高自大自是的蝼蚁而已
一定不要怕盗窃乱贼
不用害怕外面的世界
达到外户而不闭的境界
也就是始终与外界相通
心始终开着
这才是正修行
如果达到这一境界
按儒家的说法
就叫大同了
各宗教有不同的说法
名词并不重要
就叫开心，感觉也比较好
那么
我们平时所见到的高人
那些给别人的人生指手划脚的人
告诉你这是对的，必须这样，不能那样的人
究竟是什么境界呢
我们往下继续看
今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，域郭沟池以为固
如果不修大道
只是修一个自是佛
那天下就只有自己一家正确了
自然各人也就说各人的道
只说自己的厉害
各亲自己的亲
各说自己的好
风水师的罗盘就是宝
都不过是为了自己的门户之见罢了
然后装作长者大人，装作大智慧的人，让世人礼拜
造就各种神秘迷惑于人
好让人好奇中沉沦
从而坚信不疑
就是招收信徒而已
礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。
这里面，做得再好
也不外乎就是讲些礼法尊卑
让大家守规矩
让大家知对错
让大家相信此是善，彼是恶
尤其就是翻书翻制度
却不知道这所有的制度都是人定的
所有的书都是人写的
这不就是以人为师的无明么
为了维持本门派
或者维持自己渺小的世界观
满世界象带刺的刺猬
用尽各种智谋算计
只不过是为了争个输赢
禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。"
也能通过举例来看
比如大禹啊，汤，文王啊
武王
成王啊
周公啊
这些人吧
牛逼轰轰的
其实也不过是遵循礼的制度，考虑人们的信仰，制定对错的规则
用刑法和仁义来治理
也就是又牵又打
人们自然就顺从了
显然
这只是告诉人们常识
让人们形成习惯
习惯久了，也就奴化了
也就成为了自然
于是，他们就成为了人们心目中的圣人。
如果有不相信他们的
那就麻烦了
能跑的还能跑掉
不能跑的，必然要被唾沫星子给淹死
这样的境界，充其量，也只是小道
可以叫小康吧
但肯定不会是大道上
如果这些人，都不足为师
那天下真没有人可以为老师了
人只能以法为师
只能自明自悟
也只能靠自己走出自己的世界
开心的钥匙，永远在自己的手中
而不是有一个名师在给你保管
我们通过这向个宗教的教义
告诉圣人们所说的出世究竟是什么
显然，这就是指的厌世
厌世只是自己的世界观出了问题
这世界从来就是自然
不好也不坏
本自所有
湛然长存
你无论是讨厌他，或者是喜欢他
都只是你的世界观而已
都只是活在自己的心性里而已
而那些以为离开了世人，去寺庙道观里面生活的人
里面大部的人，其实都是我执到极限
达到偏执
因此，地狱门前僧道多
他们以为找到的通天的路
其实是由着自己的情想，往地狱里去了
好了，今天的内容就到这儿了
祝大家愉快
在欲界天里面达不到
不表示色界天，无色天里面达不到啊
你没有身子的障碍
就可能达到了
道德经就是这样说的
吾大患莫若吾身
生而为人了
先做好人
无欲的事，不急
先求个开心
如果你们顺着这思路往下想
比如中午没有事时候
坐着想这个问题
这其实就进入了有想定
只需要这样不断的想
就会发现一个大问题
这世界其实是无穷大的
人的认识也可以无穷大
他们是没有边界的
如果能够一生维持这种思想
就会一生谦虚
这就是四禅八定里面非常重要的一定
叫识无边处定
你们认识了自己的识是没有边界的
从而整个人生都得以改变
人是可以将自己的一生定在识无边处定里面