第十二节 物我二忘四相不生

【物我二忘与四相不生】由于佛佗对如来的解释可以知道，如来本是正等圆觉，而自己的身体与此世界的一切景象，虚空，都不过是如来藏中的虚华显现。在这种解释下，就并不存在了我与物的区别，大家都不过是各种尘因缘和合，惑为自然而已。看透了，就达到了一个中国古代哲学说的要求，物我二忘。按这思考，其实没有物，也没有我，都是一堆基本的原子，中子，夸克之类的，或者按佛教所说的尘，在无序的罗列，组合，变化，生灭，如此而已。
佛教在此基础上，更进一步的推进到，即然没有物，也没有我，当然也就不存在生命的概念，都不过是梦中的境相，病中的知觉，都不过是尘质的摇动，因缘的和合，从中诞生出一个虚拟的生命而已，生灭本是无常，众生岂不虚妄，这样就将此世界解释为类同于一个大型的游戏，在里面创建了若干人物，称为众生，创建一个我，创建其他的人和物以及一切，而这一切不仅是假的，不存的，虚幻的，同时，其寿命也是虚幻的，生灭本是尘质的变化，刹那刹那都在发生，我们以为的不变，以为的寿命，只是我们眼睛太过笨拙，没有看到任何事物任何时刻都在变化生灭而已。因此，无论是我相，人相，众生相，寿者相，都是虚妄所有。不过是如来藏中的妙明真性罢了。
由游戏人生到物我二忘再到四相不生，充分的反应了人类对世界，对生命的不但思考过程，虽然非常残酷，也非常现实，更是让人一时无法接受这样的思想，但是，真相的魅力就在于当我们游戏累了的时候，当我们觉知人生的苦的时候，我们还有一个如来的自己，还有一个家，默默的等了我们无量劫………

阿难对佛说道：世尊，如果这妙觉的明性不是因也不是缘，世尊怎么经常向比丘们说：见性需要四个条件，那就是空，明，心，眼。这又是什么道理呢？
佛佗说道：阿难，我说世间都是一些因缘相，并不是最根本的道理。
阿难，我再问你，这世间的人经常说：我能看到。那么什么叫做看得到，什么叫做看不到呢？
阿难回答说：世人因为日，月，灯等光线下，从而显现种种样子，这称之为能看见。如果没有这些光线，就不能称为看得到。
阿难，如果无明的时候叫做看不到，那不应该叫看到黑暗，如果能够看到黑暗，那这只是没有光线，不能叫做看不见。阿难，如果在没有光线的暗处，因为看不见明亮，这叫做不能看见的话，那么在明亮的时候，我们也看不到黑暗的景象，应该还是叫作看不见。这样的话，这二种景象都成了看不见。这不过是二种不同的景象在相互变化，并不是你的见性在这中间时有时无，因此这种情况都要叫做看见，怎么能叫做看不见呢？
所以说，阿难，你现在应该知道，见明的时候，见并不是明，见暗的时候，见并不是暗，见空的时候，见并不是空，见塞的时候，见并不是塞，这种基本的道理。
你又应该知道，见到什么看见的景象，见都不是看到的景象，同时见如果离开了所看见的景象，也是找不到单独的见，这又怎么能说是因缘，自然与和合相呢？
你们经常只听人讲说，思考比较狭窄从而没有意识到，因此不能达到清净的实相，我现在教导你，你要好好的思考，不要在修证菩提的路上感觉到疲惫而怠慢修行。
阿难对佛说道：世尊，你已经给我们这些人说的因缘与自然，但对于所有的和合相和不和合的相，我还是不明白，加上现在听说见到的景物不是见，更增加了迷闷，希望你大发慈悲，用你智慧的眼晴，让我看到我们真心的明净。说完这话，眼含热泪，顶礼听佛回答。
这时候世尊可怜阿难和在会的大众，准备讲解人生总的道理，及入大定的修行之路。告诉阿难说：你虽然记忆力非常好，这只适合多听法，在空了的明性中仔细的观察，其实攀缘心还是没有彻底去除。你现在好好的听着，我再为你分别说一下，也使将来一些有漏的众生，或以得到菩提果（清净心）。
阿难，一切众生之所以在世间轮回，都是因为二种颠倒的认知观，分别出来种种错误的念头，即当作发生的地方与物，也当作业力（各种事情）来不断的轮转。是哪二种见呢？一个是众生的别业妄见。二者是众生的同分妄见。
什么叫做别业妄见呢？阿难，这就象世间某些人，眼睛上长了一个红色溃疡，在夜里看见灯光的时候，发现还有一个圆形，有五色重叠。你想想看，这个夜灯光线里所呈现出的圆光，是灯显现的色，还是人见性的颜色呢？阿难，如果这是灯的颜色，那为什么没有病的人不能见到呢？而这个圆影只有有病的这个人能看见。如果是自己见性的颜色，见已经成为了圆影，那这个病人见到的圆影，又叫做什么呢？
再说，阿难，如果这个圆影离开了灯还存在，那你看看傍边的屏账，茶几，桌子，还能看到圆影吗？如果离开眼光还存在，这应该不是自己的眼见而是物了，怎么能说这个眼睛生病的人看见了圆影呢？
所以应该知道：色实在是灯，见有了病才出了圆影，这影与见都是病态，但看眼病的见性却不是病态，始终不能这说去说：这是灯啊，还是见啊，还是其中没有灯啊，没有见啊。
这就象捏住眼睛看见的第二个月亮一样，他即不是月亮，也不是影子，为什么呢？这是由于把眼睛捏着形成的原因。只要大脑正常的人一般不会说：你捏着眼睛出现的月亮是形，还是不是形，是自己独立的见性，还是不是见性。这也是同样的道理，眼睛病了所造成的，现在想从这个病态中找到那是灯光组成，那是见性组成，更何况在这里面去分别哪些不是灯组成的，那些不是见组成的？
什么叫做同分妄见呢？阿难，假设这儿有个居住的星球，除了大海之水之外，中间有三千多陆地，将这中间的大洲由东到西将国家加在一起，比较大点的国家大约有二千三百多，其余还有一些小陆地分散在海里，其中也有一二百个国家，有的只有一个，二个，或者三十个，四十个，五十个国家，阿难，假设这中间有一个小岛，里面只有二个国家，但只有一个国家人召感到恶缘，实际上这一个小岛上所有的众生，都能看到一些不好的境界，比如二个太阳，二个月亮，其中包括一些日晕啊，慧星啊，地震啊等等各种不好的现象。
但这个国家见，另外一个国家的众生本不应该看见，也不应该听到。阿难，我现在就以这二件事，演绎说明一下。
阿难，如同众生的别业妄见，看见灯光中间出现了圆影，虽然好象是境象，但终归是看见的人眼睛有病造成的，这个病就是自己见性越来越剧烈造成的，并不是尘色造成。但虽然看见的功能出现了病态，但始终不是见出现了病态。就如同你今天以眼睛看见山河国土及在会的同学，都是无始以来，你们见的功能有病造成的。
见和见到的前景，虽然好象是真实的前境，但实际上是我们的觉明之心攀缘在病态上造成的，当你感觉自己见到的时候，就已经病了。本觉明了之心，觉查到各种缘并不是问题。但觉查到自己的觉，这就是问题了，但觉并没有在这个病中，这实际上就是见的见性。怎么能再叫觉，闻，知，见这些名称呢？所以你今天见到我和你以及这世上的十类众生，都是见的功能出现病态。而不是见出现了病态。而你则是真正的见精，这种见精的见性是没有病的，则根本不用叫做见。

【难点点巧】本段属于疑难章节。其中最疑难的地方就在于觉所觉眚，即当你认为自己看见的时候，这已经是病了。与之相对应的，又有觉缘非眚，即当你觉查到各种因缘的时候，这并没有问题。那为什么觉查到世间万物这些因缘，见还是好的，没有问题。等到认为自己看见了这些因缘的时候，就有问题了？
我们的如来本就觉性圆满，而这个觉本就是觉知的见性，不存在还需要另外的见，当我们以为自己看见的时候，这已经是如来圆满的觉性中，病出了一个见，如此而再有觉，闻，知，见，嗅等等六种，这是一觉而六病。我们即能觉知到明，也能觉知到暗，但认为明就是看见，暗就是看不见，显然这已经病了。
因此觉性圆满，本自圆通，六根也就是耳目口鼻身意就是妄病所成。这在《道德经》中有相同的表述：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这意思就是说，当你看见五色的时候，眼睛已经瞎了，当你听到五音的时候，耳朵已经聋了，当你尝出五味的时候，味觉已经丧失了（爽，古代对于口病的术语，即丧的假借字，引申为病为伤），驰骋在山河大地，其实是人心狂燥，而你所感兴趣的东西，正是你停留不前，心里阴暗的地方，所以圣人为了自己的内心（腹，内心。故人常以腹比作内心，如腹诽等），从不会为外缘劳伤自己，因此而扔掉那些所见所闻所知所觉，来达到真实的自己。
这样就否定了见和见缘这二者的真实性，其实都是觉病之后的幻像。但觉本身其实不生不灭，并没有任何的问题。

阿难，再如众生的同分妄见，来比喻别业妄见的一人，一个病人有病的眼睛就如恶缘的一个国家，他们看到的圆影就是病态虚妄所产生，这些大众同时所见到的不详，同时见到业中各种恶的兴起，这都是无始以自己所见虚妄而产生。
如同阎浮提三千洲中和四大海，娑婆世界以及十方所有有烦恼的国家，以及所有众生，都同是觉明的无漏妙心因为有了见闻觉知这些虚妄生病的条件，和合在一起虚妄为生，和合在一起虚妄为死。
如果能远离所有的和合条件和不和合，则会灭除各种生死产生的因，从而圆满清净的菩提心出现不生灭的特性。清净的本心，将本觉常存。

【如望浮云】由于众生及世间一切事物，都不过是如来藏中，见性为病，从而出现的尘质飞扬，四大和合，这就很类似于我们望天上的浮云一样，他们看起来，如人，如鸡，如狗，如猪，如山，如河，及种种形象，变化无常，但终究望时有形，但细思又无物，不过就是空中云舞而已。世间所见种种相，亦是如此，不过大地留碍，尘质变化的速度，慢于天空云的速度而已。这种如望浮云的感觉中，里面即没有我，也没有人，即没有众生，也没有寿者。佛家对这种感觉，有一个比喻，即我们众生是看山是山，看水是水，到了这个发现见病的阶断，已经看山不是山，看水不是水了。按中国传统哲学所说，不过气行而已。别无他物。