致虚极，守静笃；万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
如果我们离开一切物，独守虚空达到极限
完全坚定的守住安静不动的自己
不被一切物所动
也就是后世道家所说的：但灭动心，不灭照心
只需要灭掉为物所动的心
这是戒毒的过程
而不是连着明心照心也灭掉了
得观照万物
物物相合，物物因缘
内外相引
异性相吸
各各自然
关你什么事呢
守住这个能照的静
看到万物在其里面，并行并动
我能观察到他们周而复始的变化
而不随着变化
这些芸芸众物
都各有各的因缘
各有各的去处
让他们各自运行
归其于根
自己的内心，也归到了静根
归根，就是安静了
心安于空，止于静
不随物流转，不随境迁心
也就解毒成功了
解毒成功之后的静
就回复到了本命
这个本命本我，才是恒常不变的
守住了恒常不变的我，那就是明心了
如果不知道还有一个清静无为，恒常不变的我
而随物轮转
必然妄作而为凶
成为世间一切毁灭的始因
也是痛苦的根源
所以，知道恒常的不动的自我
才能从容安静
包容一切
因为包容一切，才能公平，平等的看待世间万物，没有轻重
有了这个平等心，才能真正的和世界万物共存
也才是最为圆满的境界
这个境界，就是无形的，包含一切的天空
也就是自己的思想
达到这个思想的思维方式
才是长久的
就算是身体腐烂消失了
他也不会消失
显然
道家所指的物物的状态
其实就是指这个超越一切物之后，那个安静的意识本体
不因物喜，不随己悲的状态
至于世间万物
看起来，都是我们所需要的
其实不是我所需要
而是物的需要
物需要物，物物相引
比如氧气，其实是身体需要
物与物相引的过程中
人心动了
一切就变了
返回没有造作的地方
就是返朴了
回到安静不动的内心
就是归真了