不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
先从国家来说
要知道一个国家，有985的人，也有搬砖的普通人
不必要认为985就高级
没有普通搬砖的，肯定是不行的
只有认识到，各种人都是社会需要的人
包括掏大粪的，打架的，杀人的，放火的
当认识到一切都是自然而然，是必不可以的
人民都安于自己的本份了
社会才显得正常
让杀人的去当兵
让放火的去烹饪
人尽其能就行了
这是对人的看法
对于物的看法
也不要认为有贵和贱之分
物是用来使用的
而不是用来比贵比贱的
去选择自己能用的东西
而不是看一个东西值钱，就去购买
这就是贪心了
贪心就是盗心
显然，人尽其能，物尽其用
才是正常的社会
而不是去责备搬砖的不努力读书，读书的不努力搬砖
也不是责备空气和黄金，为什么价值相差这么多
这些比较法，责全求备的方法，都是违背初心的
可见，对于修行来说
最重要的，就是要不见可欲
可欲，就是一个较专业的名词了
就是指勾起你兴趣的东西
让你产生好奇心的事情
这是人生乱套的根本
走着走着，就因为好奇心的勾引
给走歪了
原来上学是要好好读书的
结果去泡妞去了
原来上班是好好赚钱的
结果去和老板吵架了
这都是可欲的贪和嗔，造成的初心变异
只有不见这些能动心的欲望
人心才不会乱
才能保持无欲无求
因此，圣人治理国家
就是让心静下来
不要去看重别人想什么
这些想法，都是不切实际的
而要看别人做了什么有用的
创造出了什么价值
虚其心，就是不要把心看得重要
实其腹，就是要把实干实利当作主要
要减少兴趣
一心一意的做好自己
这就是弱其志了
然后强其骨
发挥人们的强项
主业
使人身体健康
这才是务本之道
总的来说，就是人尽其能，物尽其用
不要在乎高低贵贱
让人们变得实干，追求实用价值
而不去追求那浮夸的情绪价值
这样让所有的人，保持在安于本份的状态
即没有知见的障碍
也没有贪得无厌的欲望
而那些想干坏事，动歪心的眼，在这样的社会中，也不敢乱为了
显然，无为，不去干预这个社会
才能达到真正的无不治的最好的社会状态
治国和治自己，是一样的道理
用作个人修行
这段话同样实用
对于个人来说，不尚贤，使民不争
就是不要有攀比之心
攀比心，是一切妄心里面，最为乱情的心
极为影响一个人的心情
极为影响一个人的心情
和人打交道，最难的就是克服这种攀比心
而拥有平等信智
不贵难得之货，使民不为盗
对于个人来说，就是追求实用
而灭掉虚荣之心
自己够用就行了
从够用的角度出发
人其实所需甚少
几个白菜萝卜，一把米，一张床
就差不多了
这就是伦语里面讲颜回的一段话：
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也
一碗饭，一杯水
在简陋的房子里面
别人因为有虚荣攀比心，都受不了
但颜回感觉到已经够用了
乐在其中
这就是贤人的境界了
然后，保持自己的平常心
安心的做好自己
不要为了满足刺激，也就是那些可欲
也就不用去到处洗脚，打牌啥啥啥
没事了，就安心的闭目养神
积精全神
参禅打坐
所以，对于个人来说
不要想那么多
这样就能全神
而是去做实在的事情
不要随趣轮转
而是健健身
走走路
这样就能保持无欲无求，没有知见的状态了
然后，心中杂七杂八的想法
也就渐渐的没有了
这时候，身体哪有不健康，不长寿的呢