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本期内容最后一讲
昨天讲到，修行人，应该如何看透这个世界
那就是要不去干预这个花花的世界
此世界有此世界的因缘
一切长的短的，高的低的
前的后的，有用的没用的
都是应该的
也都是这个世界本有的样子
不需要为这个世界动心动情动脑
而要用这个心，去追求无欲无求的道的境界
只有理解了这个愚痴迷信组成的谎言世界
才能找到清净无染的自己
当自己拥有了这样的平常心，习以为常的心，从此对这个世界不再有兴趣
而把兴趣放在无欲无求的清净地，清凉地
道心才真正开始
也才开启了无欲无求的三清之路
从道德经的第一章，提出无欲和有欲，同根而异名的玄之又玄的玄门
开启心灵思想之旅
奠定了道就是思维的基本框架
到道德经第二章，认为一切存在的，都是应该的，合理的
都可以泰然自若的由其发展
自有天道轮回
而不需要人力干预
这就是道之法则了
而到了第三章
则指出了具体的方药
也就是众生经常问的一句话：我应该怎么做呢？
我们来看一下道德经的第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
先从国家来说
要知道一个国家，有985的人，也有搬砖的普通人
不必要认为985就高级
没有普通搬砖的，肯定是不行的
只有认识到，各种人都是社会需要的人
包括掏大粪的，打架的，杀人的，放火的
当认识到一切都是自然而然，是必不可以的
人民都安于自己的本份了
社会才显得正常
让杀人的去当兵
让放火的去烹饪
人尽其能就行了
这是对人的看法
对于物的看法
也不要认为有贵和贱之分
物是用来使用的
而不是用来比贵比贱的
去选择自己能用的东西
而不是看一个东西值钱，就去购买
这就是贪心了
贪心就是盗心
显然，人尽其能，物尽其用
才是正常的社会
而不是去责备搬砖的不努力读书，读书的不努力搬砖
也不是责备空气和黄金，为什么价值相差这么多
这些比较法，责全求备的方法，都是违背初心的
可见，对于修行来说
最重要的，就是要不见可欲
可欲，就是一个较专业的名词了
就是指勾起你兴趣的东西
让你产生好奇心的事情
这是人生乱套的根本
走着走着，就因为好奇心的勾引
给走歪了
原来上学是要好好读书的
结果去泡妞去了
原来上班是好好赚钱的
结果去和老板吵架了
这都是可欲的贪和嗔，造成的初心变异
只有不见这些能动心的欲望
人心才不会乱
才能保持无欲无求
因此，圣人治理国家
就是让心静下来
不要去看重别人想什么
这些想法，都是不切实际的
而要看别人做了什么有用的
创造出了什么价值
虚其心，就是不要把心看得重要
实其腹，就是要把实干实利当作主要
要减少兴趣
一心一意的做好自己
这就是弱其志了
然后强其骨
发挥人们的强项
主业
使人身体健康
这才是务本之道
总的来说，就是人尽其能，物尽其用
不要在乎高低贵贱
让人们变得实干，追求实用价值
而不去追求那浮夸的情绪价值
这样让所有的人，保持在安于本份的状态
即没有知见的障碍
也没有贪得无厌的欲望
而那些想干坏事，动歪心的眼，在这样的社会中，也不敢乱为了
显然，无为，不去干预这个社会
才能达到真正的无不治的最好的社会状态
治国和治自己，是一样的道理
用作个人修行
这段话同样实用
对于个人来说，不尚贤，使民不争
就是不要有攀比之心
攀比心，是一切妄心里面，最为乱情的心
极为影响一个人的心情
极为影响一个人的心情
和人打交道，最难的就是克服这种攀比心
而拥有平等信智
不贵难得之货，使民不为盗
对于个人来说，就是追求实用
而灭掉虚荣之心
自己够用就行了
从够用的角度出发
人其实所需甚少
几个白菜萝卜，一把米，一张床
就差不多了
这就是伦语里面讲颜回的一段话：
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也
一碗饭，一杯水
在简陋的房子里面
别人因为有虚荣攀比心，都受不了
但颜回感觉到已经够用了
乐在其中
这就是贤人的境界了
然后，保持自己的平常心
安心的做好自己
不要为了满足刺激，也就是那些可欲
也就不用去到处洗脚，打牌啥啥啥
没事了，就安心的闭目养神
积精全神
参禅打坐
所以，对于个人来说
不要想那么多
这样就能全神
而是去做实在的事情
不要随趣轮转
而是健健身
走走路
这样就能保持无欲无求，没有知见的状态了
然后，心中杂七杂八的想法
也就渐渐的没有了
这时候，身体哪有不健康，不长寿的呢
我们通过道德经的前三章
来简述了道家的理论框架，处事法则和如何修为的问题
这里面，因为道家并不排斥欲望
就留下了一个BUG
原来道家想的，就此世界能将就就将就的过
不必再意
而是将心思全花在无欲无求的三清境界
这样脱离此世界，过神仙的日子
但这样逍遥的日子
确是又带来了此世界实际的好处
比如身体健康
比如财富增加
由此，凡夫修行，想的就不一样了
他们是想通过修行，来满足此世界的欲望
追求的是健康长寿，财富，名利和越过越好的此世界的日子
这样就本末颠倒了
圣贤与凡夫，虽然做了一样的事，但因为发心不同
实际上就没有尿到一个壶里
是完全相反的
因此，在道家的发展过程中
就渐渐的偏离了主线
最初的老子，为了清净的生活
去了西方
出了函谷关
那个时候的西方，不是现在的欧美发达国家
而是荒凉之地
去隐居了
而放弃了繁华的此世界
到列子的时候
列子贵虚
但同时也认识到，学道者富
学习这样的道术，竟然能让人富裕起来
这是因为这样清净无为的心
与世无争的心
拥有良好的心态
一方面，不乱花钱了
不为虚荣和面子买单了
另一方，为人和气
又同生财有道了
如果说列子还能降得住富足生活的贪恋
后世学道者，就很难降伏这个欲望了
道家在后来的演变中
根据学道者富
而提出了点石成金之术
点石成金，让无数的道人，荒废了一生
拿自己的一生，甚至搭上无数的徒子徒孙
都去追求炼金之术
上骗王公大臣
下骗平民百姓
而道家本来的点石成金
是指的化腐朽为神奇的方法
因为节俭，能过就过
所以很多别人看不上眼的东西，对于道家来说，都能用在能用的地方
物尽其用，正是道家的追求
这显然不是将石头炼成金子
在道家里，点石成金的故事，有三个版本
分别代表了三种不同的道家认知
由此就能看出来道家已经自乱了阵脚
在不断的修改杂乱的思想了
最为核心的第一个点石成金故事
是说晋代旌阳县，有一个县令
叫许逊
他看到老百姓无力缴纳赋税
就施展法术
将石头点化为黄金，来补足税款
由此得名为许真君
这故事，是道家以术济民的为人观点
用自己的法术，来帮助那些困难的人民
但这样的故事，显然是假的
完全是用来传道的小说
如果真的想帮助百姓
不应该是让天公作美，风调雨顺
百姓自然富足
不是更好么？
如果点出来的金子，能够抵交税款
那点出来的金子，也能大兴水利
让百姓富足
甚至造成通货膨胀
也说不定
这故事，主要是宣传帮助人的理念
到了唐代
故事的主角，就到了吕洞宾的身上
说的是一个贫穷的人，虔诚供奉
吕洞宾一看
这人有道心啊
就试一试他对名利的看法
于是
就给他点石成金
看着身边的石头，在吕洞宾的指头下，都变成了金子
这个穷人就说
你把你的手指头给我吧
我自己来点
吕洞宾大失所望
离此人而去
这故事劝导的内容就更低级了
去劝导别人，不要贪得无厌
给你金子就得了
你竟然还要点石成金的手指
这不是扯淡么？
欲望无有穷尽
这那能得道呢
在这个故事里面
看起来很有道理
但实际上，这故事出了问题
第一个就是不合常理
正常人来说，根本不会想要吕洞宾的手指
这完全出人意料了
纵然再贪，也贪的是金子
大不了让对方多点一些就行了
更重要的是
这故事对道家的理论指导是有误区的
与故事宣传的贪得无厌的思想刚好相反
道家主张的是积极的心态
就是这种追求源头的心
不断上索的心
用此精进求源的欲心，去追求无上的无欲的道
才能成道
一切不思想，不求源的想法，是永远成不了道的
因此，吕洞宾这故事，算是写坏事了
于是
道家又创作了第三个点石成金的故事
说的是有一个穷书生
实在太穷了
因为心地善良
有一天，遇到了一个仙人
这个仙人就给他点石成金
他拒绝了仙人点出来的黄金
说自己不要黄金
这些黄金有什么用呢
你不如把点金术教给我吧
显然，这和吕洞宾故事里面的主人公，是一样的思维
这个仙人一看
孺子可教也
有这样精进求源的心
肯定能得道了
于是，就带着这个人，飞升成了神仙
三个故事，都是为了宣传的需要
但宣传的内容完全不同
第一个宣传不要脱离社会，要懂得救人
积累功德
这是道教兴起之后，为了传教
而实行的主要手段
第二个宣传的是不要有贪欲
第三个则讲人需要精进，需要求源
所以，这凡人也难做
完全猜不透神仙在想什么
同样的行为，遇到不同的神仙
可能结果就完全相反了
但这些都还是比较靠谱的心灵鸡汤
一些外丹道家
信以为真
为了追求富贵
也是拼了命的去炼黄金了
那就太过了
由物尽其用的平常之心
到追求点石成金的富足生活
道，开始了沦落
庄子算是道家一个伟大的人物
他试图拔乱反正
在《庄子.山木》
里面，开篇记录了这样一个故事
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰："无所可用。"庄子曰："此木以不材得终其天年。"夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰："其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？"主人曰："杀不能鸣者。"
明日，弟子问于庄子曰："昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？"庄子笑曰："周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！"
这故事是说
庄子有一次在山林里面行走
看见一棵大树，枝叶繁茂
但那些砍树人，就在树的旁边，也不砍这棵树
庄子就问他们，你们为什么不砍这个大树呢？
这些砍树人说：这树没什么用
庄子感觉这道理很好，就告诉自己的弟子说：
你们看，这树因为没有用，竟然可以活到自然老
无用之用处就在这儿
这道理，看起来就很道家
很合符道家的理念
然而
等庄子下了山
到了一个朋友家里借宿
朋友一看，哦哟，是我的好朋友庄子啊
很高兴
马上就让自己的孩子去杀鹅
好招待庄子一行人
这朋友的儿子就问父亲：
我们家就二只鹅，一只能叫，还有点用
一只不能叫，没什么用
我杀哪一只鹅呢
主人就说：杀那个不能叫的，没用的鹅吧。
庄子的学生，也不好意思当时打庄子的脸
等到了第二天，从主人家里出来
这些弟子就问庄子了：
昨天在山上，那棵大树，因为没有用而终其天年
现在这主人家里面的鹅，却又因为没有用而死了
庄先生啊庄先生
你再选择一下，你是选择有用呢，还是选择没用呢？
有本事，把你的人生哲学说清楚一点？
庄子听了
笑着说道：
我庄周吧
会随机应变
处在有用和没用之间
要有用就有用吧
没用就没用吧
这就是有欲和无欲的随意了
但是呢
我庄周的这个境界
看起来象薛定锷的猫
好象是最好的
但其实不是
我庄周的境界并不高
因为还有一个状态
我还有这样一个有用也可，无用也可的心态
所以免不了有时候会心累
别人要用的时候，还得被用
但是
道德最高的境界
应该是无为无不为的状态
也就是自由自在的游行于这个世界
而不是被这个世界所奴役
一丁点也不爱这个世界的影响
即不在乎赞赏
也不在乎别人厌恶
这就比如龙和蛇这样二种生物
其实都是顺应时势的产物
并不是说只能做龙，或者说只能做蛇
上有上的好
下有下的好
都是与天地和谐，从而适时而生
如果时代需要成龙
那就做龙呗
如果时代需要成蛇
那就成蛇呗
一切选择权，在于自己
这样游行于世间，把自己当作万物之祖的原形
也就是自己就是那一堆原子，粒子
想组成啥东西就组成啥东西
成啥都行
没有要求
这样，就能驾驭万物
而不被物奴役
不会随境迁心了
只有这样把自己当用万物之祖，本无形态，时代让自己做啥东西都行的人
甚至不是东西也行的人
他们才永远不会累
这是过去神农和黄帝传下的法则和境界
比我庄周随机应变，还有一点点小心累的境界，高了不知多少
可见
我们普通的众生
如果契合道家思想
那就是拥有这样的认知：
管他什么万物的情感
万物就是指一切有情众生
管他们怎么想呢
管什么人情世故
这些都不重要
人一旦陷入物质的情感中，按照人们耳闻目染形成的习惯行事，就完全不同了
那些好不容易才结婚，集在一起的人
最后都分开了
那些非常强盛的事物，首富也好，主席也好
最后都毁灭消失了
成了别人口中的谈资
清廉的心去做人，免不了就贫困
处处受限
名声大了，流量多了
又免不了被别人指手划脚
议论纷纷
只要有任何的行为
都会付出代价
一切，都在因缘里面，平进平出
贤良忠臣，会造到谋算
愚笨木纳，又会让人欺负
哪里有必须要怎么样才能叫好的呢？
在这样的世界里面混，哪里有不累的
所以，你们作为道家的学生
最好就是达到神农黄帝所处的那个道德境界
那是爱咋咋地，爱让我咋地就咋地的境界
万物之祖，未始有物的状态
在那样的心境里面，才是真正的无忧无患无烦无恼
我的境界，你们就不要学了。
庄周用这样一个故事
告诉了道家正修的目标
应该不要给自己定型
不要认为自己只能这样
不能那样
而是要谦虚无为
达到无不为的世间法则
在人世间，别人要自己干啥就干啥
就行了
因为心中有执着的自我，有所为，有所不为
人才痛苦
人也才心累
如果真的内心无为了，外在因缘的世界里面，能够无不为了
也就得道成仙了
契入了神农，黄帝的境界
然而
庄子之后
道家的人，就一代不如一代了
至到东汉末年
为了反抗黑暗的朝庭
以传道为名的道家反派
终于开创了道教
他们，将改写道家的经典
使之合符起义，反叛的要求
无论是太平道，还是天师道
都是为了夺天下而建立的信徒体制
那他们，成功了吗？
失败了吗？
我们下期再会
祝大家愉快
早成神仙
至此，本期内容就全部结束了
终于从道学史，到了道教史
下一期，可以讲原文了