儒家理论与《孟子》第二十四讲 永不结束的人神大战

儒家理论与《孟子》第四期第三讲

昨天讲到神权是人类初级文明形态

通过虚构的神,来解释了一切自然和社会现象

给人类带来了极大的繁荣与稳定

也促进了人类生产力的不断发展

就在这些繁荣背后

一场思维领域的革命风暴也悄然而至

自从神灵虚构获得统治之后,世界成为信徒的天下

看起来,普天下之下,莫不是信徒

似乎底层平民已经无可救药了

但就在这其中,一些真正理性的人,开始了理性思考

他们对真实性的追求,大于了对虚构出来的准确性的追求

这种思考,发端于那此虚构的预测的事实,一次又一次无法兑现

当一个虚构的结果无法兑现的时候

神权会用更大更多和新的虚构,来进行修改

也可能将责任推到平民的民心不诚上面

但智者开始怀疑这一切的真实性

这就象一些迷信算命的人,去街头算命一样

他们算了一次又一次

但实际上,啥都没有算准

如果这个人是迷信的人

他绝不会想到是算命方法有问题

他只会想到是这个算命的人,算得不准

所以,迷信的人,会再找另外一个去算

就这样找这个找那个

始终在迷信的深渊里面安慰自我

但智者在一次又一次不准之后

就开始怀疑算命术本身

认为这个计算的方法,有可能就是虚假不真的

这就从根本上动摇了迷信的基础

于是,这些智者努力去学习算命术

研究他们的真实性

等真正走进去了,寻找证据的时候

才发现这些东西,荒谬可笑

毫无真实

也就破除了自己对他们的幻想

给自己整清醒了

当他们回过头,再去看那些算命的神话传说

什么每天只算三卦

什么算天算地算空气

已经可以一笑了之了

让信者去信

这还只是简单的算命术

真正的神权,因为已经通过神,解释了人类的一切问题

要是对所有根本性问题,都要重新思考

显然不是一代人二代人能够完成的

记录的重要性就出现了

古人创立了文字

开始记录经过的事实与经验

当这些即定的事实和经验,达到足够多的时候

人们终于可以通过读书来开悟了

在公元前800多年,人类社会的生产力也突飞猛进

牛耕和铁器的出现

让社会的生产,出现了长足的发展

很多人,可以专门思考了

生产力的发展,足够的证据和记录

都促进了一大批求真求实的智者的诞生

轴心时代,由此形成

德国哲学家卡尔·雅斯贝尔斯在1949年出版的《历史的起源与目标》一书中

首次提出了轴心时代这个概念

就是指的公元前800年至公元前200年之间

尤其是以公元前500年为中心的一段时期

全球多个主要文明,在哲学,宗教,伦理领域,几乎同时发生了重大思想突破

所以,将这一时期,称为人类的轴心时代

并且认为,我们现在仍在享用这些轴心时代智者带来的思想成果

老子,孔子,佛佗,苏格拉底等等

都算是轴心时代标志性的人物

他们在不同国家,不同人种里面,进行了同样的,基于真实性的思考

得到了几乎相同的答案

他们去掉了一切虚构的神话和权威

你几乎不可能在这些圣贤的著作中,看到虚构的鬼神之事

破妄,显真,求实,是他们开悟的主题三步曲

可悲的是,他们后来也拥有了无数的信徒

来给他们美化,神化

牵强附会很多神话在他们身上

帮他们彩绘了棺材板

但实际上,如果真想读懂他们的著作,就得从人权的角度,真实的角度去解读

才能真正开悟,让自己也变成智者

在社会生产力的大发展中

真实人权的觉醒,理性的预判开始渐露头角

慢慢就形成了燎原之势

极大的冲击了神权统治

动摇了神权统治的根基

本着打不过就加入的原则

神权也开始利用这些人,帮他们虚构事实,条件当然就是名利,让他们进入统治阶级

这场究竟是虚构神权来定义这个世界,还是理性人权来定义这个世界之间的较量

称为人神大战时期

本质上,就是思维领域里面,本能相信的神奇虚构的假确定性与平淡寡味讲证据,讲理由的真实性之间的思维争夺战

在人神大战时期

人们在神权和人权,虚构与真实之间,第一次感觉到如此迷茫

先贤智者,用他们认真的思考和理性的判断,严谨的逻辑

灵魂考问着人民几千年的信仰

而建立在虚构谎言上面的神权,其解释是如此的苍白无力

毫无逻辑,毫无道理,荒谬无知

在智者的思维中,神权是完败的

先贤深刻的认识到,神灵神权,只是国家和宗教奴役人心的工具

是建立在谎言和虚构上的画饼

这些智者,由此就努力从人的角度,从辩证的角度,从思维出发

去寻找证据,理性思辩

深度思考世界的真相和真理

从而创造出了无与伦比,脱离神权的人类智慧

当人权挑战神权的时候

世界的格局也彻底发生了改变

明白了这个道理

再看轴心时代圣人倍出的原因

就好理解了

因为生产力的过度发展,人类的力量第一次超过了自然的力量

开始自主自己的命运

智者就从人的角度,去重新解释了人类的一切问题

问题还是那些问题

只是人权和真实,拥有了最终解释权

以前都是神说了算

谁能胡说八道,瞎乱吹,就听谁的

现在成了谁更有理由,更有证据,听谁的

在这样的定义下

重新定义了一切问题的答案,智者也就一起出现了

开悟的智者,是一定要反神权,反迷信的

所有轴心时代的圣人,无不是对神权,保持了清醒的头脑

并认为鬼神之说,虚构的政治谎言,都属于无稽之谈,荒诞不经

究竟是真实还是虚妄,是理智与神智,理信与迷信的分界线

对中国来说

管仲才是觉醒的开山鼻祖

《管子》一书中

明确提出,要利用人们的迷信,用他们的信仰去赚钱

去收割平民

这样他们不仅付出了,而且还不会反抗

心甘情愿

但如果用加税的办法去搞钱

加多了,人民必然反感

搞不好就会影响统治

所以,平民的迷信最有大用

他们可以将全部身家捐给他们以为存在的神灵

让那些虚构这一切的人,享受无穷

却不愿意多给国家交一分钱的税

这就是信仰的力量

管仲之后

中国圣人完全就智慧大开

到了孔子的时候

孔子已经敬鬼神而远之了

那些鬼把戏吧,尊重他们的信仰

但还是要远离他们,才能获得智慧

没必要贡献自己的一切,换一张来世通往天堂的门票

看透了,不过是换成了统治阶级的特权和财富而已

在那个智者初醒的时代里

他们面临的情况,比现在复杂的多

现代社会里面,平民里面的迷信信众,都是主体

可以智者初醒的年代,要叫醒平民,几乎是不可能任务

能敬他们而远之,已经是他们唯一能做的了

面对一个神权统治下的,等级森然的社会

统治阶级胡编乱造,维持着自己的统治与特权,而平民深陷其中,乐此不疲

寄希望于来世

圣人的开悟,终究只是他们自我意识的觉醒

在怎么对等迷信众生的这个问题上面

圣人进行了深度的思考与实践

最终

大部分智者,都同意了神权给出的条件

那就是帮着神权来忽悠平民

帮他们完成各种虚构

统治阶级也没有食言,给他们一些权力

如果你以为这是智者不仁的结果

那就错了

这问题得分三层来解释 

如果去叫醒平民

大部分是叫不醒的

他们会用你的命,来维护他们的信仰

而不是真的觉醒

在信徒的心中,从来不需要觉醒的帮助

他们认为他们是正确的

是神的追随者

比如周处除三害这部电影里面的信徒一样

其实这部电影,演得还是比较保守的

真正的信徒,比电影极端多了

又怎么可能醒来呢?

更可悲的是

万一叫醒了

也只有二种结果

一种就是觉醒的人,当他们看到满世界的谎言和神权

看着虚妄的人生

无能为力

难不成自尽离开这个世界么?

大部分觉醒者,只能隐居不出,过自己的清静生活

度完余生

这还是好一点的

更麻烦的是有些觉醒者

他们从此不再信权威

而是喊出一些王侯将相,宁有种乎的话

打破社会的稳定

给人民带来更大的灾难

很多叛乱,都是由宗教引起的

而人类的一切战争,也可以归为意识形态的斗争 

表相背后,都是意识在怪

三种结果,无论是哪一种

都是智者不愿意看到的

与其这样,还不如不叫醒平民

帮着统治阶级,一起愚民

就成了最佳而最无奈的答案

《道德经》第六十五章,就讲述了这个治国之道

古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其多智。故以智治国国之贼,以不智治国国之福。次两者亦稽[楷]式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣远矣,与物反矣,乃至大顺。

古代那些善于治国的人

他们并不是让人民明白真相

而是在想办法怎么让平民变得愚痴迷信

为什么平民难以管理?

就在于里面有一些读书人,有一些智者

在其中试图叫醒人民

所以,想以开启民智来治理国家的人,都是国家的罪人

以让平民迷信,操民众情绪,来治理国家的人,才是国家的福分

这二种,涉及到治理国家的二种根本模式

经常理解这样二种治国策略

在自己内心里面知道应该怎么做

而不要说出来

这就是玄德

明白这样二种治国模式的思维出发点

那就能做出深远的决策了

而这些决策,终归是与平民相反的,用虚构的假想,来让人民相信这一切,都是为了他们的幸福

这样,才能出现真正的太平盛世

由此,就决定了只能极少人可以觉醒

芸芸众生,必须处于迷信的情执之中

被人操纵情怀

以情治国

国家才能太平无事

也才是天下人之福

儒家也不得不承认这个道理

郭店楚简《尊德义》说到:“民可使道之,而不可使智之。

这句话,就是民众的情感可以引导,但绝不能让他们觉醒

这一句话,到了《伦语.泰伯篇》里面

就记载为:民可使由之,不可使智之

普通平民,只可以使他们听从命令指挥

服从才是重要的原则

绝不能让他们拥有觉醒的智慧

他们天天玩游戏,天天算命,天天吹牛,天天骂西方

都可以

天天读书,天天打工,天天赚钱也都可以

就是不要觉醒到国家的谎言

不要觉醒到神的虚构

如此,就是国之大幸

后世儒家想了很多办法,来美化这一句话

强词夺理,说这一句话,不是愚民的

但实际上,从管仲,到老子,到孔子

所有中国智者,无不是一以贯之

都是同一个方案

完全没必要美化

这其实就是最优解

也是最无奈的答案

这不仅仅是中国智者的问题

印度当时出了一个智者

即佛佗

他也这样认为

他用了一个极其隐晦的比喻故事

描述了这场人神大战,到他自己觉醒的时候,这段苦难的经历

这就是天道和阿修罗的战争

发生这场战争的地方,就叫修罗场了

也就是人间

阿修罗的意思,就是非天,无光者

也就是指这些觉醒的智人

他们没有权力

他们也没有光环

他们唯一的武器,只有真实和逻辑

而天道众生呢

他们拥有权力

还拥有无数迷信者送给他们的光环

在信徒的眼中,天神是光芒无限的

神圣不可侵犯的

人可以为他们去生,为他们去死

智者拥有真知酌见

但真实的情况,索然无味

真实的知识,需要深度的思考,这本身就是违背人性的

看小说和看正规教材

人们肯定愿意看小说

天道众生,就是那些神权的,会瞎编瞎忽悠的人

他们福报深厚

只需要凭嘴皮子,瞎奉承,瞎作假

就能福贵齐天

这些天道的人,享受了无尽的光明和喜乐

但要点就是,所有平民,必须是信徒

按现代人的话说,就是饭圈的无脑粉丝

这就引出了天道一个致命的缺点

即然所有人都是你的信徒了

这些信徒唯你马首是瞻

你说啥就是啥

完全处于无脑的状态

这里面的女人,个个都没人自性

你让他们遮脸,他们就遮脸

所以天道的女人,都不漂亮

没有灵魂

他们有的,只是迷信

只是宗教礼义

把自己包裹得严严实实

天道众生就想不开了

我们天道的女人,怎么这么丑呢?

再回头一看阿修罗

阿修罗的人,崇尚理智,尊重真实,向望自由

而阿修罗的女人,都充满了青春活力

想穿短裙就穿短裙

想怎么笑就怎么笑

想怎么跳就怎么跳

实在太美了

天道众生就想抢阿修罗的美女

而阿修罗道呢,也想抢天道的权力

于是,神权和人权,智者与神灵,就发生了一场持续至今的战争

人间就是大型的修罗场

众生苦不堪言

佛佗有意识的记载了到他那个时代,这场战争暂时的结果

那就是天道众生胜利了

平民还是愿意活在虚幻的世界里面

智者失败了

这与中国圣贤思考的结果差不多

但智者虽然失败了

逃跑了

他们仍在这个五浊恶世

在这污泥之中

结了一个界

形成莲藕

智者就在污泥里面的洁白藕里面,过着清醒而孤独的神仙日子

从此不理平民苦难

救不起的平民,叫不醒的人民,让他们去吧

而佛佗,一般也坐在莲花上面

表示自己是智者的化身

是智慧,是真实开出来的花

偶尔来让民众学会独立思考

天道众生,也没好到那儿去

在智人真实的冲击下

天道出现了大的裂痕

天道众生虚构的福报,大量减少

很多天道众生,也开始坠落了

这场二败俱伤的战争,人间大型的修罗场

其实一直持续进行着

但在轴心时代,圣贤们选择独善其身,做一个快乐神仙,确实是无可厚非的

就在这人神大战之后

中国和西方,出现了完全不同的二条路

虽然人权都战败了

神权都获得了胜利

但中西方,走上了完全不同的发展方向,这与中国新一代智者的努力是分不开的

孔子之后的智者,硬生生的在天道虚构的权力中,撕开了巨大的权力真空

究竟是哪一派的圣贤,拯救了中国平民,从而让中国平民避免了黑暗的中世纪呢?


  • 儒家理论与《孟子》第二十三讲 万古黑夜迷神权
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