儒家理论与《孟子》第四期第四讲
昨天讲到一场精彩的神与人的大战
这其实就是我们头脑里面的大脑进化史
大部分人的头脑，并没有进化到适应现代科学体系
还是原始脑
神权脑
这场在修罗场上的大战
也是智者的真实，与神权的虚构之间的较量
当在思维领域，人权最终妥协之后
觉醒的智者，虽然知道神权是忽悠人，让人迷信
万劫不醒的虚构物
但也清晰的认识到，民众更愿意活在虚构的幻想中
而不是活在真实的理性里
后来，各个思想家，都因此而改良了真理的传播方式
基本上都是利益勾牵
或者用化城，一步一步的引导民众
但真正的智者，往往都是放弃了叫醒平民
独善其身去了
但中国，有一个不同于世界其他国家的地方
在中国的觉醒者里面，儒家知其不可为而为之
他们也知道叫不醒平民
但还是给平民指明了一条道路
虽然平民阶级都是迷信阶级，只有愚痴才好管理，才能国泰民安
这是无法改变的事实
但少数民众，如果想要觉醒
也得给他们指明道理
那就是拥有理智
通过学习，最终认识到真相
这样才能跨过自己的阶级
那怎么知道哪些平民想觉醒呢？
就看他能不能读书，能不能懂得学问
唯有读书，才是通达明理之路
也才能真正开启智慧
这种认识一旦建立，就象一缕智慧的光芒
透过无边的黑暗
照到了想要改变命运的普通人的身上
而儒家还真的去做了
他们的方法就是建立学校
而且是建立平民学校
谁都可以来
有教无类
因材施教
孔子开启私学，这是中国历史上的大事
真正改变国运的地方
无数的儒家，从这些学校中走出来
经营国家
以至于中国一直没有沦落为神权的政教合一国家
在近二千多年的历史中，让中国保持了世界领先
宋代朱熹在他的《朱子语类》里面，感叹到：
天不生仲尼，万古如长夜
如果不是孔子建立学校，那普通人将永远处于迷信之中，中国将成为政教合一，类似于过去的西藏，现在的中东一样的国家
这句话的份量之重，只有中国读书人才知道
普通的信徒是无法理解的
信徒沉迷于虚构的各种政治言论，神鬼传说以及各种不切实际的幻想之中
就如同习惯了黑夜的人
他们已经不习惯光明了
他们只是活在自己世界里面，被他们用情感操纵的木偶
用道德绑架的刍狗
并根据他们有限的认知，大杀四方，攻击一切与他们意识不同的人。
但改变中国国运的流派，却并不是儒家
而是从儒家里面，异化出来的法家
法家算是儒家结出来的极端之果
他们否认了王道
反而认为儒家所反对的暴利是对的
所以主张了霸道
而霸道的意思，就是集权
一切权力收归一人
由一个人说了算
这种理论，对于帝王来说，太有诱惑了
哪个帝王不想自己说了算呢？
由此，法家大行其道
造成的实际效果，就是任何装神弄鬼，想要夺权的教派和人
都会在中国被秒杀
随后，中国的统治者，基本上都是以法家为骨
而用儒家和道家去改良百姓
自己想杀就杀，想灭族就灭族
统治阶级想怎么享受就怎么享受
想怎么作恶就怎么作恶
而让平民行善积德
为来世谋个幸福的投胎
但君王集权，一直到明代，清代才彻底完成
明代之前，并没有完全完成集权
治理国家的基本思路，还是儒家的精英治国之道
古人称为贤臣治国
让一群贤德的人，一起来治理国家
西方的情况，与中国就不一样了
与孔子同时代的圣人，理论也都差不多
也都有了觉醒
他们也创办了私立学校
这主要有三大私学
都是与孔子同时代的
还同样是收费
需要交一定的费用，才能上学学习
第一个就是柏拉图，他受到苏格拉底的思想启发
于公元前387年，在雅典创办了“阿加德米学园”
他的主张很有意思
那就是理念世界
认为物质世界，现实世界，这一切的色界
都是意识世界的投影
即理念世界，造就了一切现象
也就是我们以为存在的这个真实的世界，并不真实，真实的只有意识
这与中国道家的思想，极为接近
所以，他的主张，就是引导人们的意识，回到过去
回到先天的，未污染的状态
最终培养出来至善的人，有道德的人，让他们来管理国家
其实就是道家的返朴归真
但二者的教学方式有差异
道家讲自己冥想开悟
而柏拉图则使用了劳格拉底的诘问法
通过反复的辩论诘问
这些反问，会让人们的逻辑无法自圆其说
从而开启反思的智慧之路
西方第二个比较出名的私学
就是公元前335年，亚里士多德创办的吕克昂学园
这一派极为重视真理
强调知识来源于自然世界的观察和归纳
而不是什么这神那神
其最为出名的口号就是：吾爱吾师，吾更爱真理
这与佛佗的教化，几乎一样
佛教强调，要依法不依人
不要崇拜任何人
而要尊重真理
佛是真实语者，不妄语者
也就是说，只有说真实的话，没有妄语的言论，才是佛所说
凡有虚言，都是后世强给佛佗的言论
由此可以判一切佛经，哪些是真，哪些是假
说到底，就是合符客观，讲究真实，有理有据的，才是真佛经
而亚里士多德的教学方式，就是漫步式教学
和学生们一起走路
边走边聊
边走边讨论
以至于他们的学术氛围，就是自由，开放
第三个私学
则是伊索克拉底在公元前392年，创办的修辞学校
这个学校的目标非常明确
那就是培养当官的人
所以，他们的培养的能力，主要是能言善辩，具备公共责任感
拥有为民请命的担当
这种教育，与孔子的理念的完全一样
强调修辞与道德修养结合
重视实践演练
甚至组织模拟法庭
公共演讲比赛等等
按理说，西方如此先进的教育理念，完全不输中国
但命运开了一个天大的玩笑
公元前383年，这些学校开办还没有多少年，马其顿就大败希腊军
希腊自此一厥不振
到公元前146年
罗马帝国征服希腊
希腊亡国了
古希腊的亡国，也让其文明一起变成了历史
没有演变出类似于中国法家这样的学派
也没有产生霸道的理论
随后，公元一世纪，基督教兴起
再后来，成为罗马的国教
西方完成了政教合一的神权统治变化
自此，进入了漫长而惨无人道的神权统治时代
史称：黑暗的中世纪
然而，西方的智者，也一直在抗争
黑暗的中世纪，并不是人神大战的终点
痛定思痛之后
到公元十四十五世纪
西方的智者终于又整出了幺蛾子
这一次，他们吸取了以前人神大战失败的经验
提出了新的打击虚构神权的方式
西方开始进入法权时代
所谓法权，就是自然规则作为最高准则
凌驾于一切权力之上
之所以这样，就是为了避免与神权的直接冲突
潜台词就是，神说了不算，人说了也不算
这下公平了
然后谁说了算呢？
谁能再现自然规则，谁能掌握自然规律，谁能给人们带来福利
谁就说了算
这就是人权给神权下的套了
这实际上，就是建立了客观标准
需要实践检验
而神权作为虚构的，假想的确定性
自然不可能有客观标准
也可能经得住实践检验
这一次，西方智者称为文艺复兴
什么是文艺复兴？
其实就是挖出古希腊那些智者的言论
借尸还魂
拿过去的智者说事
这一次，他们极其重视实验验证
到处建立实验室
努力去证明一切，或者证伪一切
质疑一切，并寻找真实的答案
真理，就是他们前进的方向
当这些可重复的，真实的实验，一次又一次的展现在统治阶级和平民的眼前
人心被征服了
神权节节败退
西方的天，终于亮了
这一时期的智者，以客观自然法则，重新解释了人类面临的一切问题
由此，又诞生出了一大批圣人
这一批圣人，就是科学巨匠
最终，里面大多数人，也混入了贵族阶级
改变了自己的命运，也改变了人类的命运
科学，诞生了
这算是中国古老学说，道法自然的生动注解
科学法权的诞生，完全是人神大战在西方的延续
在这之后
世界主流国家，人权已经全面参与了国家的治理
国家开始进入理性领域
那中国的人权，与西方的法权，究竟差别在哪儿呢？
如果都换算成儒家的理论，则中国一直是维护统治阶级的权益
积极的给执政者，统治阶级出谋划策，无论是儒家的仁义主张，还是法家的集权主张
都是围绕如何愚蠢平民，巩固统治展开的
儒家也只是维护正统，兼顾民智
而西方法则，也就是科学革命
则是以智信为本
与中国以仁义为本的教化不一样了
智信是平民升迁的方式
是给底层平民出的主意
强调的是真实可信
这就是以民为本的学说了
相当于儒家学说的智信大于了仁义
别给他说什么仁义道德
说不通
但如果你用事实，用实力摆在他们面前
他们一看就懂
他们只屈服于事实
如果都换算成西方的理论
也好理解
法则，就是客观标准
谁说了都不算
由规则说了算
自然法则说了算
因此建立充分而必要的纠错机制，是他们的特点
当不合符规则法则的时候
就得让这人下台
让人们重新选择
而中国的人权
则因为是法家的主张
是集权专政
因此属于人治
由某一个人说了算
这个人说的做的，不合符自然规则，给人们带来灾难的时候
文人就要进行各种统计造假，用来遮盖领导的错误
好让民众继续迷信
而当这个人说的做的，偶然正确了，合符了自然规则
就要大吹特吹，进行神化
给平民带来神的指令
虚构，美化，造神，是人治三步曲
由神权到人权再到法权
标志着人类社会三次极其重大的思维革命
是人脑进化史上的三次大事件
在每次变革的时候，都重构了整个社会理论
也因此都会出现一大批的圣人
各行各业，都有圣人出现
都是新思想，新理论下的新解释
这是人类到今为止的三次文明交替
是智慧发展的三个阶段
即虚构的神权，仁义的王权，智信的民权
王权就是人权
民权就是法权
据说，人脑结构也发生了变异
可以很清楚的知道一个人的大脑，处于哪个阶级里面
不过，不足为信
明白了三大智慧节点
以及他们的理念
我们就能理解儒家为什么要普通人放弃偏见与傲慢
学习谦谦君子，以不惊不怖不畏之心
理性处理世间一切事情了
这是因为这个世代的精英或者说统治阶级
就是由这些人权和法权的结构来主政的
神权只是名义的最高统治了
迷信的人，显然无法真正改变命运
也无法真正完成智慧和阶级的跃迁
以理智诚信，代替愚痴迷信
自我努力，奋发图强，才是开启智慧，完成阶级跃迁的不二法门
而这条路，如果没有质疑精神，没有兼听正反双方的容人之德
没有人权，法权大于神权的思想
是不可能走下去的
也不可能真正证得大道
回到我们最初的那个问题
儒家为什么要用仁义礼智信
不说仁义礼慧信
不说仁义礼明信
并不是儒家不主张明心
不主张慧心
而是儒家学说，是需要处世的哲学
需要入世的，需要在世间成就的
需要在社会这个修罗场上面去锻造
明，只是对自己的求真
只是对自己的了解
真和明，都是自证的
自证了，未必就能在社会上立足
未必就能赚钱养家
未必就能治国理政
儒家当然不反对明心
明心如镜，活给自己
但明心见性的人，不吃饭吗？
不喝水吗？
不穿衣吗？
哪样不需要和社会打交道？
哪样不需要和国家打交道？
而人与人的交往，就要理智
智才是对外的
是知彼的
知己者明，知彼者智
只用理性的处理世间问题，不急不躁，不悲不喜，泰然自若
才能处理好世间一切事情
至于慧，则是不段的明和智之后，达到的一种心境
即没有了成见
能够认真听别人说话了
能够包容世界和社会了
心中无成见，扫除了所有的过往的自己的认知和固执
就到了慧
没有明和智，是不可能有慧的
慧当然好
但处事的，还是智
慧只是一个空杯心态而已
那是不是拥有智了，能够兼听包容了，成为了谦谦君子，一个平民就能够完成阶级跃迁呢？
是，也不全是
因为还缺少一个必要条件
那就是我们在讲智的时候，一直在谈论的中心词
信
唯有智与信的接合，才能让平民真正知道路是怎么走的
当我们完全理解了儒家所说的智
其实信也就很好理解了
至于信究竟是什么，应该怎么理解，信的反义词是什么
我们明天见
明天是最后一常
信就比较简单了
信的反义词，就是诬
诬，就那些装神弄鬼的人，说的话
不是人话
都是大话，空话，假话
诬的意思，就是虚构的意思
主要内容其实我们都讲完了
在说神权的时候，一直在说虚构这个词，其实就是诬
人言为信，巫言为诬
仁义礼智信，不好理解，但如果记住了五个反义词，就很好理解了
暴利情愚诬
这是孔子之前的五常反义词