儒家理论与《孟子》第五期第二讲
昨天讲到，君子行事，要乘势而行，择时而为
时与势，是君子需要知晓的智慧学问
而人力，永远只是做好一切准备
以备天地需要的时候，自己能随时有所作用
时势就是天命
安于天命，备于人力
才能达到至虚极，守静笃，一心一意在道上的良好心境
这就到了修身的最高境界
《庄子.大宗师》里面说道：
安之若命，德之至也。
若就是你的意思
如果你能安于自己的天命，从此不受一切外境变化干扰
那就是德的极限了
最好的德，不外乎就是安于自己的天命
人因为不认命，认为力大于命，而躁动
又因为认为命大于力，认命了，而宁静
从出生到最后死亡，每个人都经历了不认命到认命逝世的过程
无论如何的怕死，如何的治疗
最终还是认命离去
对于儒生来说，基本上都是按照《周易.艮卦》的道理来进行
艮卦里面明确提出：时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明
也就是时势不具备，能安静的守住本心
时势具备了，又能动如处子
因为动和静，都是合符时势的，这样的前途，才是光明的
命学其实也一样
在命学里面，无所谓吉与凶
只不过运气不同罢了
晦运就是黑暗无光的运气
安心睡觉就行了
人是因为不知休息，在晦运的时候，躁动不己，才让自己的境界变处低下
处境变得艰难
艮，就是停止的意思
还记得艮代表的身体部位吧？
手
人能收手，人懂得停手，就是一种极其光明的智慧
不知停手的人，不知收手的人，灾难也必然如期而至
那诸子百家，是不是都认可天命呢？
应该来说，中国有传承的文化，都是肯定天命的
但是
在诸子百家里面的墨家
是不认命的
墨家是为穷人说话的
为底层人们出谋划策的一个流派
就直接否定了命定论
而提出了非命的概念
认为普通人，赖其力者生，不赖其力者不生
这和现代很多底层人的思想完全一样
那就是勤劳致富
认为肯做，总会改变处境
只要动而不息，还有什么不能得到的呢？
这就完全否认了形势天命了
从此成为底层平民的精神鸦片
墨家和我们要讲的儒家治国理念完全不同
我们按下不表
按儒家的说法，那是一定要知天命，等时势的
虽然孟子给公孙丑讲了形势天命的重要性
并且分析了当下齐国的形势时机
是实现仁政王道最好的时候
要在齐国完成仁政王道，就象翻自己的手掌一样容易
但公孙丑听了，却产生了另一个疑惑
我们继续看原文：
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否。我四十不动心。”
公孙丑问道：那按照先生这样的说法，先生如何做了齐国的卿相，得以施行仁政王道，由于先生分析的当下的形势时机，成够成就霸业王道，我也不感觉什么奇怪了。
但我就想问一个问题：先生有没有吹牛皮呢？有没有一点点担心，会不会做不到呢？
孟子回答说：
那是不存在的，我从四十岁，就再也没有任何担心了。
原文用的是动心和不动心
但实际上，这地方的动心，就是看孟子有没有夸大的成份
作为顶级学者，那是不能夸大其词的
一切得实事求实
但孟子很肯定的告诉公孙丑，自己不仅不动心
没有任何担心和夸大
而且从四十岁开始，就达到了这样的境界
这勇气就很厉害
但这就引出了一个更大的问题
这难道不是一种固执吗？
这与愚痴自是的人，看起来完全没有区别
平时大家也能看到一些人的言论，大言而不惭
勇气可佳
但其实在外人看来，就是牵强附会，南山绕北山，瞎扯淡而已
大智慧的人，和愚痴的人，在表现上，几乎完全一样
都是勇气可佳，完全不改变立场
要说明孟子这个充满勇气的不动心
还得先理解儒家的核心思想
对于儒家来说，并不是为了个人的得失而努力
他们最为根本的目的，是为了宏道
这有点象其他宗教的殉道的意思
可以为道而生，也可以为道而死
看看伊朗的那些殉道的教徒
就知道这其中的精神力量有多强大了
《论语·卫灵公》里面说道：人能宏道，非道宏人
人的行为就是为了把道发扬光大，给天下百姓谋幸福
而不是用这样道理，让自己过好日子，过得比其他人好。
不是为了自我享受
这种道义上的气质，让儒家不以成败论英雄
也就勇气倍出了
不动心，也自然就水到渠成
但不动心的本意，远远比这复杂的多
他实际上是智慧的延伸
《论语·为政》的一段话：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
论语，为政的这段话，就是在表述不动心的起源
孔子说，他十五岁开始学习各种治国理念
到三十岁的时候，就形成了自己独立的见解
三十而立，就是有了自己的主见和认知
四十岁的时候，就已经一切明了，不再疑惑了
这里面的惑，除了疑惑外
更主要是指迷惑
不再被其他的理论，其他的外境所迷惑了
知道了这就是正道
五十岁的时候，就懂得了形势大于人力
知道了天命
六十岁，就能听习惯别人对自己的一切评价
管他是非好坏，都是别人的事
不怕别人议论了
七十岁就达到了随心所欲，想怎么做就怎么做的境界，但从不会去破坏当下的规矩
这里面的四十不惑
也就是四十岁的时候，不再受一切其他事物的迷惑而动心
与孟子的四十岁不动心，只是表述的不同
都是得道之后的状态
只有肯定当下得道了，是正道了，才能不再迷惑于其他异端邪说
实际上，就是达到了专注的状态
而这种专注的状态，一心一意，长时间保持的状态
就是道家的丹法或者佛家的禅法
道家说的守丹，就是守住一心
唯一可结丹
也就是佛家所说的禅
禅就是显示单一的不二法
而将这样的境界保持不变，其实就是真正的大定
只不过，儒，释，道三家，所守的道不同
并不是行为有什么不同
道家守的是真气，是静
而禅宗守的是明心，是空
儒家守的则是仁道，是天下苍生
三者都是需要达到无我
才能实现的状态
到了北宋
理学开山鼻祖
程颢、程颐主张“主敬”
认为持守本心，也就是持守初心
直接以恭敬的状态去守
以诚心去守
也能达到不动心的效果
理学六祖朱熹
再将这种状态，进一步强调为“居敬穷理”
当你穷尽一切道理后，以最恭敬的状态，最诚实的心态，去坚守，而不再改变
就是不动身心的道场修行了
意思就是通过持续的学习和自我反省
才能达到心不为情感和欲望所牵连
从而达到真正的不动心
这就更加具体了
这里面，最为重要的，就是纯洁性
从此认定了
入定了
唯此一道
只有高度的纯性，才能达到这种宗教式的状态
这种儒家所说的纯粹性
就是道家所说的精
但儒家也深知，一切宗教信徒，只要痴迷，都会达到这个状态
这是一种勇而不畏，至死不悔的人生状态
所以，儒家给限定了前题条件
《论语·宪问》：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧
世上本来有三种人
一种是作为统治者的领头羊
就象国家领导一样
这类人，要达到仁者的境界
从长远去谋划
以高明的视野规划未来
仁者最重要的品质，就是要无忧
要是领导怕这怕那，那就搞不好了
全世界各国的领导人，在任何时候任何场景下讲话
都要充满赢学
报喜不报忧
给百姓一种定心丸的状态
这就是领袖气质
看起来永远有信心，永远在正确
第二种人，则是被统治的人
里面最杰出的，就是智者
知者要明了一切
即要知己，尤其要知彼
唯有仁智二者，才是道
智者不可能再受一切外境迷惑
能洞察一切
第三类人，就是执行者
也就是最后的实施阶级
那就是勇者了
需要的就是一往无前的勇气
勇者最重要的特点，就是不惧
我们常说恐惧这个词
一旦说到两个同义字表述为一个现代词
就都要想到那个主宾不同修饰结构
恐是用来形容主语的
比如我
自己的内心害怕，称为恐
而惧，则是形容宾语的
外面的事物，让人惧怕
惧这个字，繁体写作懼
意思是象鸟儿紧张的环顾四周一样
生怕环境害了自己
人要是确定了目标，也就是三十而立
然后制定了清晰的计划，也就是四十不惑
那余下的，就是要大无畏精神了
所以，只有仁智在前，开悟在前的勇
大无畏
才是真正的得道
而愚痴的众生，虽然大无畏，啥也不怕事
明明理亏
无理还能搅天下
这就是真正的愚痴了
所以，单从行为上来，大智慧的人和大愚痴的人，都是极其自是自负的人
完全看不出差异
宋·苏轼《贺欧阳少师致仕启》：“大勇若怯，大智如愚，至贵无轩冕而荣，至仁不导引而寿。”
宋代苏轼，因此创立了一个词语，大智若愚
最勇敢的人，往往就象那些胆心的人一样
他们不作无畏的牺牲，而是内心明了
最大智慧的人，他们和愚痴的人一样
但他们心中有光明无惑之道
最尊贵的人，并不需要任何名声名头，而在人心荣耀
如果达到至仁的心态，从此无我，心怀天下
完全不需要任何气功导引
就能达到健康长寿
由明心见性，大智不惑
再到大无畏的勇猛执行
不再被其他外境外话所动心
这是正确之路
也是儒家认可的路
因此，儒家认为，道只有仁义礼智信
也就是内心到了信的时候
已经不需要再纠结了
而勇这样的事情，不属于道
他属于法
是如何做的问题
众生动心，皆因恐惧
人之所以不能象孔子，孟子，苏轼这些人一样，无惧于一切
从此不再恐惧
就是因为少了他们的道
他们有一个守一的东西，始终存在
显然，儒家也认为，勇，是极为难得的
是修行第一关
只是勇者非道
那一个人，应该如何培养自己的勇气呢？
勇气一词，其实就是来自孟子这本书
也就是如何做到不动心？
一心为道
我们先看古人对于勇的解释
勇这个字，其实有三种写法
意符字都是甬
也就是人甬的意思
身体就是一个工具
就象一个空心的人甬一样
最主要的是里面填了什么
而当时创字的时候
里面有三样东西可以填
分别是力，心，戈
我们现在写的勇，就是从力，甬声
也就是执行力
但在执行力，大无畏的力之前，还有勇心
先得内心确实无惧
就是心字旁的勇了
最后，还得无惧于外物
也就是戈字部的勇字了
可见古人创字的细微
其中的心字旁的勇，就是治疗恐的
内心不要有恐，不要自己吓自己
而戈字部的勇，则是治疗惧的
对外境要无所畏惧
不被一切迷惑
不被一切吓到
而力字部的勇，则是行动的
是气
本质上就是心能使气的意思
你得有这个力量
才能达到不惊不怖不畏的状态
后来，勇字就都写成力字部的勇了
《说文·力部》：“勇，气也。”
气之所至，力亦至焉
而我们现在说的勇，主要是说勇气
但修行人，象孟子这些人，在分析勇的时候，分析不动心的时候
则需要三者都要分析
从心，力，气方方面面去解读
明白了勇者无惧的道理
也明白了这是仁智之后，才能谈论的事情
不然就会陷入愚痴之中
我们再看原文：
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣？”曰：“是不难，告子先我不动心。”
公孙丑说道：
按孟先生这个状态，那真是勇气可嘉，先生这勇气，比起孟贲那是强太多太多了。
孟子平静的回答说：这本身就不是什么难事，告子这个人，比我更早达到这个境界
孟贲，是战国时期秦国的著名勇士
以天生神力闻名天下
曾经担任秦武王的力士
与乌获，任鄙，并称三大猛士
这孟贲力能扛鼎
怒拨牛角
威震天下
秦武王有一次要举鼎
显示自己的能力
这孟贲就抢过来自己先举
显得自己很能
结果，这鼎实在太重
孟贲用力过猛
眼珠子都给迸出来了
这显然是勇者无惧的状态
但这是小勇
愚痴之勇
不为儒家所称道
儒家所需要的是大勇
但孟贲这个行为，虽然眼珠迸出来的，但鼎是举起来了
给把秦武王整得下不得台了
要是秦武王先举鼎，如果举不起来，微动一下
然后下面的臣子都装模作样，无论有力无力，都假装完全动不了鼎
然后大家一顿彩虹屁
说秦武王神力盖世
这事就圆满了
但孟贲这一闹，秦武王完全没想到
要是秦武王举不起来，那面子多挂不住
所以秦武王也是拼了老命，把鼎给举了起来
结果力气衰竭
鼎掉下来
砸断了腿骨，给砸死了
一代英武国君，以这样的方式给挂了
足见勇在愚痴之中的，就是固执，就是面子
是不足不取的小勇
所以，儒家才主张大勇
而孟子认为，达到孟贲这样的境界，是个愚夫都能达到
但要达到守道而不失，不为一切改变自己的初心
也就是不动心境界，则需要大智慧
比如告子这样的人，才能做到
这一切，都说明了勇，其实有二种
那孟子究竟如何解释勇呢？
又如何通过勇，养出自己的浩然正气呢？
我们明天见