儒家经典与《孟子》第五期第四讲
昨天讲到勇与敢和勇与不敢的区别
说到底，其实还是勇的三种形式
即内心的勇，气上的勇和外在的勇
外在的勇，变成了敢字
内心的勇，变成了恒定的道
后世所用的勇，一般就专指勇气了
只保留了力上面的勇
但这三者在一起
才能完整的表述真正的勇
也才是勇的全部内容
并且说了，孟子最为赞赏的勇
就是自反而缩，虽千万人吾往矣
这样的大勇
一看就超有勇气
公孙丑对于勇气这样的修行第一，极为感兴趣
又继续问孟子
我们来看原文：
曰：”敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志、气之帅也；气、体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’””
公孙丑问道：
我想问问，你和告子老师，都达到了不动心的大勇状态
已经不受一切干扰了
能入大定了
那你们二个的不动心，有没有什么不同的地方呢？
可以说来听一听吗？
孟子回答说：
告子说：如果一个人外在的勇做不到，也就是不得于言，连人都不敢怼
那这个人内心也肯定是少勇的
如果这个人内心都有胆却，那他在气势上，勇气上的表现，也肯定是缺少的
所以，告子看来，外在的勇最为第一
但我并不这样认为
我认为，不得于心，勿求于气这是可以的
也就是一个人如果内心无勇，也不可能有勇气
只有心有勇了，才有相应的行为
这个我非常赞同
即勇心决定了勇为
无勇心则无勇为
但是，告子认为的外在不敢，那内心就无勇
我是不认同的
我不认为一个的勇，必须要拿外部世界开刀
不是敢怼人，敢说横话，放狠话就真的内心有勇气了
勇气，应该是内生的
所以，我认为，勇是出自内心，也就是人的心志
心志，是一切气的统帅
而气则是体的实质
是气构成了身体
是心志决定了气
所以，心志最为第一
而气是被影响的
心志就象发动机一样
而气就象四个轮子
没有发动机的动，四个轮子也不会走
所以，我认为修持不动心的大勇，应该修心
而不是修怼人的外在的敢
只有修好自己的内心，内心达到不惊不怖不畏
内心收敛
才能管住自己的气
而不使自己的气，四散，分作无用之功
既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：”志壹则动气，气壹则动志也。今有蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
公孙丑继续问道：
即然你说了心志是决定因素，而气是次一级的因素，有主有次
但你又说，一定要管住自己的心志，不要任由气的乱行
比如不要随便发怒，出气等等这些外面的事情
这是什么道理呢？
孟子说道：
这里面确实有一个志和气，相互影响的问题
如果一个人，心志守一，那就会将左右自己的气
但实际上，如果一个人气并在一起动了，也就是身体动了，也会影响到心志
比如
一个人要摔倒的时候
他为了避免摔倒，是不是就会往前跑几步？
这就是蹶者趋者
这种情况说明了，气对于心志，是有反作力的
这个人内心并不是想的要跑几步
只是身体要倒了，心志被影响了
从而心志放下其他一切思想活动
而专注于救急
就跑了起来
这就是气对志的反作用，也就是气的运动，反过来牵动了自己的心。
孟子这里面说的志，就是心志，也就是趣向
就是道家和佛家说的神字
张三丰在《道言浅近说》里面说的：神入气中，如在深穴之中
也就是表述了同样的内容
即神气相依，神藏于心的状态
心神就是心志
心志就是心神
修练的方法，只有凝神为一
完全左右自己的身体
比如关注丹田
这样神气合一，就正修行了
但是，还是要管住自己的气
也就运动
不要乱动
身体乱动，也会影响到心神
这为后世打坐，静坐，以及各种招神收鬼的手印等等，提供了理论指导
意思就是，我用一个特定的姿式，能引导相应的神
但实际上，这种作用，几乎可以忽略不计
只在特定情况下，才有些作用
真正发挥主要作用的，还是心神
神定则气闲
凝住心神，专注一处
才是不二法门
那儒家为什么不直接说心神
而要用心志呢？
古代用五行理论，来表述五种神志
分别是魂，魄，意，志，神
其中的神归属于心
统领一身的安排
如君主之官
因为道家要修真
修真人
并不理世界诸事
而且从战国铭，一直到太极
贯穿始终的，都是五时七候
那就是要让自己身体健康，长寿
属于神仙方术体系
本身就是神仙法
所以用心神，神气相依，是及为恰当的
但是
另外四个，也是有分管的
其中的魂，象征地，得往天上飘
就象春天一样，属于木
肝之所藏
魄，象征天，得往地上落
就象秋天一样，属于肺金
而意归属于坤土，是向内的
脾主意
志，属于肾水，坎水，属于乾
是向外的
儒家主张超生命个体
一个国家，一个社会，就是一个大的生命
每个人，只是这个大生命体里面的一个细胞
一个微小的部分
只有国家健康，才有个人的幸福
个人，在社会，国家这些宏大叙事面前，渺小到可怜
在这种理论下，一个人的志向
就决定了他在社会上的地位和作为
决定了他在社会这个网络中的方向
所以，外其志
人的大勇，应该以仁义之心
贡献于国家
自然就会用志了
本质上，神就是志内在的表现
志就是神外在的表达
二者就是一体
所以，志气合一，其实就是神气合一
只是所用不同而已
都是凝其心神于一
守住一
管住气
就OK了
胎息经有这样一段话
胎从伏气中结，气从有胎中息。气入身来谓之生，神去离形谓之死。知神气可以长生，固守虚无，以养神气；神行即气行，神住即气住；若欲长生，神气相注。心不动念，无来无去，不出不入，自然常住，勤而行之，是真道路。
胎，就是结的丹
其实就是心神，心意，心志
比如说一个人不好，心怀鬼胎
就是在心里面弄了个鬼主意，想害人了
心神凝结为一，即为结胎
保持这个状态，称为养胎
以这个状态来呼吸，引导气机，称为胎息
胎息经就是讲这个事的
说，胎是从伏气中结出来的
也就神伏气中，才开始结胎
什么叫神伏气中？
气就是我们身体的现状
身体的运动
很多人的神，是瞎乱想的
一会儿想美国太坏
一会儿想伊朗可怜
都是外驰不收
这显然没有伏于自己力所能及的事情之内
只有神凝于身体之中，比如丹田
落在实处
这样才能真正有益于身体健康
也就开始结胎了
而一个人的气，应该是从这种守一的状态，来呼吸的
不应该是各种被动中，杂乱中的气息
就象孟子说的将要摔倒的人，会自然的往前跑几步，避免摔倒一样
这个运动，会影响心
也结不了胎
他就是偶然因素
属于古人讲的躁动
所以，神凝丹田，气从丹田而出
这就是胎息
气入到身中，充满身体，也就开始修复身体了
称为生
神如果离开形体，那就是死
明白神气二字，就可以长生不老
守住虚无的境界，就能养护自己的神气
这是要求神凝于虚
属于高级境界了
神行则气行
神停则气停
要想健康长寿，就是要达到神气相依相存的状态
心不动念的时候，气也无来无去，不出不入
自然常住
经常这样练习
就是真正的道家修行路
显然，这和孟子讲的持勇之道，是完全相同的
只是内核换成了大勇
志向不变
为民请命
然后志气相长
也就无所畏惧了
那按孟子这样的方法，会修持成什么样子呢？
我们知道，按道家的方法，是获得健康的
公孙丑就非常好奇，按孟子这样持勇之道，志气合一之道
会有个啥好处
“敢问夫子恶乎长？”曰：”我知言，我善养吾浩然之气。””敢问何谓浩然之气？”曰：”难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：‘告子未尝知义，’以其外之也。
公孙丑问孟子道：
我想问问，您这样修持勇气之道，究竟得到了什么长处呢？
有什么不一样的地方吗？
孟子回答说：
我得到了二样不一样的地方
一个是我明白了世人所说的一切话
一个是我养出了一种浩然之气
但其中，志气合一的持勇方法，最善于，还是养浩然之气
公孙丑问道：你说的浩然之气是什么呢？
孟子回答说：
这事吧，就很难说了
这种浩然之气，当他作为气显现出来的时候
也就是显现在各种事情上面的时候
因为内核是大勇大无畏的
所以，他具有二个特点
一个是至大
极为宏大宽博
无所不在
让自己不畏于世界一切事物
一个是至刚
他极为刚强，金刚不坏
没有什么能破灭这样的气
这种浩然正气，一定要以直心去养护
只有直心才是道场
刚直不阿
才能得到
也才没有害处
以这种直心养护的大勇浩然之气，才能充满于天地之间
让人顶天立地
成为真正的大儒
作为人行为主体的这种浩然之气
必须要配内心的仁和义
也就是义和道
只有站在道义的至高点上，大公无私
才能真正养出来
如果内心没有仁义，那这气就泄了
因仁智而有大勇
无仁智则无大勇
这是根本
所以吧，这种宏大顶天立地的气
他实际上是长久行仁义，而渐渐养起来的
不是偶尔做一二件好事，就以为可以得到这种大勇之气
但凡人一生做事，不光明磊落，有违自己的内心
这种气就泄漏了
所以，我认为告子没有明白这种大勇之气
虽然他也得到了不动心的境界
但他那种不动气，只是勇敢，是一种外在的形式
是敢怼死天下人的气概
而非从内心出发形成的顶天立地之气
浩然之气，就是顶天立地，充塞天地，让自己义正言辞的气度
必有事焉而勿正（征），心勿忘，勿助，长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者；芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
这种浩然大勇，无所畏惧的不动心之气
他必须在各种事情的上面去修持
而勿正，正通征字
就是不要预设任何结果
只管干就完了
如果一在意结果，那就有了畏惧
反思只反思一个内容，那就是合不合符仁义
只要是仁义的事，干就完事
干成什么样，那是形势决定的
是天命
不是人力
所以吧，内心要自然
不要忘记了志气相依
也不要刻意的寻找这种气
不能象那个宋国人一样
宋国据说是中国最早的地域黑
是孔子的故乡
后来又给孔子出了难题
这下，得罪了这些读书人
只要一举不好的例子，就说从前有个宋国人，啥啥啥的
这都是独撰出来的地域黑
是用来讲道理了
这个宋国人呢，可怜自己的庄稼长得太慢
就去帮助这些禾苗
给他们拔高一些
搞了一天，没精打采的回到家
就告诉别人说：
我今天快累死了，我帮助禾苗长大了。
他的儿子马上跑到田里面去看
那些禾苗早干死了
天下人，都急于求成
想一口吃成胖子
这本身就违背了神气相依的道理
都是属于拔苗助长的人
又怎么能养出浩然之气呢
不急功近利的人，是很少的
但还有一些人
认为这样做，没啥用
什么神气相依，都打坐十天半个月了，也没啥动静
就放弃了
这种认为无益就放弃的行为
就象种庄稼了，认为长得不好，就完全不去管理了
也不去除草，也不去施肥
放任自流了
这也不会有什么成就
所以，勿忘，勿助，就成了修真名言
即不要忘记他，也要不干预他
要是干预他，就是拔苗助长的人
不仅仅是没有收益了
反而有了伤害
这是搞不得的
从仁义为内核的不动心
到大勇之道
再到养出顶天立地，全无畏惧的浩然之气
也就是孟子修持出来儒家大道
其中的勿忘，勿助
成为儒，释，道三家，所有修行方法的总纲
无论哪种修行，都要讲究勿忘，勿助
不要忘记，不要干预
时间一到，自然成就
“何谓知言？”曰：”诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’
公孙丑继续问道：
您不是说您还有一个特长吗？
那就是懂得各种语言
你能说说看吗？
孟子回答说：
知言就更简单了
这是节省人生时间的最佳方法
大部分的人，你其实都没有必要理他
由着他们夸夸其谈就是了
但前题条件，就是你要知言
真理，要讲给求真的人
这主要有四种话，你要一听就知道
诐辞知其所蔽
诐辞就是诡辩之词
你要马上知道他们的逻辑漏洞在哪儿
错误在哪儿
但没必要去和他们计较
他们都不管逻辑了，都在诡辩了
你还有什么和他们争论的呢？
难道争个输赢吗？
这本就不是谦虚求真的人
没必要和他们交流
淫辞知其所陷
淫就是过度
淫词，就是那些夸张的词
那些夸张不实的词
你要马上知道他们虚构的地方
知道他们那些地方没有证据
理性，要讲给理性的人听
没必要和那些浮夸的人，一起争论
邪辞知其所离
那些极端的言论
要马上知道他们离开了那样的正道
违背了哪样的法律
只有这样，才有不受这样极端言论的影响
但没必要试图纠正他们
他们活在极端的世界里面，是叫不醒的
遁辞知其所穷
最后一点
就是别人明明无话可说了，在随便找些荒唐的话，南山绕北山的在绕
其本质就是好面子，争个赢面
你要知道他理屈词穷的地方
但没必要再继续言论
给他们面子，让他们继续说就是了
但是，自己如果要有浩然大勇之气
则一定要不犯这样四种错误言论
被怼到了，面子挂不住
说话的时候，一定不要诡辩，要事实求是
不要夸张
要就事论事，理性分析
更不要极端言论
极端情况，极端言论，悖离常道
属于好奇心，好胜心
虽能诱人于一时，骗人于一时
但终究不长远
更没必要为了面子而遮遮掩掩的说话
有错误了，被别人指出来了，改正一下就好了
天不塌，地不陷的
如果自己的言语，存在这四种情况
必然是内心有问题了
迟早会演变成一些行为
损害自己的执政
从这些错误的方法出发，又会害得民不聊生
形成更大的灾难
所以，慎言是修行之根
言之有理，是一个圣人的基本素养
唯有处处言之有理，有理有据，才能真正修出浩然之气
如果未来有圣人出现，也一定会赞同我所说的浩然大勇顶天立地之气和言之有理的理性思维，是成圣的基础
宰我，子贡这二个人吧，他们说的话，就极为有道理
善为说辞
而冉牛，闵子，颜渊这三个人吧，他们说话就最为诚实
最讲德性
有一说一，不遮不拦
孔子的言论，即有道理，也有忠告
用一片赤诚去服人
是兼而有之的
但孔子自己仍然谦虚的说：我这个人吧，就是不太会说话。
可见，圣人都是勇于心，而慎于言
从而得以成圣
内在的大仁义，成为圣人
外在神气相依的大勇猛，则成就了霸王
内圣而外王
就成为了儒家最为理想的状态