儒家理论与《孟子》第五期第七讲
昨天讲到了孟子认可的修行方法，就是知错能改正，有善能分享
学习众生的长处
弥补自己的短板
从而达到人格的升华
并且用了一个春秋战国时期，名人最常用的比喻
射箭
孔子说过这个道理，老子说过这个道理
孟子也说这个道理
射箭比赛输了，肯定不是对手的问题
是自己的不足
这才是正常的人道思维
这样就去掉了妒忌之心
孟子在公孙丑上篇的最后，用了二个名人的行为，来告诫人修为自己，维持中道的道理
我们来看原文
孟子曰：”伯夷非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故，诸侯虽有善其辞命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：『尔为尔，我为我；虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！』故由由然与之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：”伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，君子不由也。”
孟子最后说道：
伯夷这个人，不是那种英明的君子，他是不做官的
不是那种高明的朋友，他是不交往的
所以，他并不会在暴君的朝庭里面做官
也不会与那些道德败坏的人说话
伯夷如果在暴君的朝庭做官
与道德败坏的人说话
就象穿着整齐的礼服官服
坐在烧黑的炭灰上面一样
感觉自己被弄脏了
一刻都呆不下去
如果将他这种讨厌坏人坏人的心，进行合理推理
那他是不是在乡下，和几个同乡在一起，别人的帽子戴得不正
他也就会很生气的离开呢？
就象自己受到很多的沾污一样
正因为这样的原因
很多诸侯，用很会说话的人，来巧言妙喻，希望他去帮着治理国家
他也不接受这样的请求
为什么他不接受这些任命呢？
其实就是他内心不屑于和这些坏人坏事在一起共事而已。
这样的人，心中还是有一个我的成见
柳下惠这个人吧
他和伯夷完全相反
他在那些无德暴君的朝庭做官
完全不感觉到惭愧
他也不嫌弃官位的低下
给个官位就做
当国君用他的时候，他从不隐藏自己的能力
总是尽心尽力的做好工作
而被国君抛弃不用的时候
他也完全没有怨恨
就算是过得再苦再穷困，他也没有半点忧伤
所以他才说：
你是你，我是我
就算是你赤身祼体躺在我怀里，又怎么能沾污我呢？
人只能自污
而不被他人污
能被他人污，不都是自己本身就有受污的特性吗？
所以，能够做到高高兴兴的和任何坏人坏事打交道
而自己没有任何过失和心理负担
只要让他留下，他就真留下了
只所以让他留下就留下，其实还是说明了柳下惠这个人，从来就没有打算离开过
不屑于离开而已
离开就不是柳下惠的选项
伯夷不屑于在一起，柳下惠又不屑于分开
一个是太当一回事了
一个是太不当一回事了
他们二者这样的行为，都不算是中道
君子不应该效法他们
不要走这样的极端
至此，公孙丑上篇就全部讲完了
上篇的主题，就是孟子讲述治国修身的方法
由不动心的大无畏精神开始
通过不断的反思反省
达到内圣的状态
有了内圣，外王则自然而来
并且最后论述了，做人要守中道
不要陷于我执的念中，走不出来
一切因形势，因时机而尽人事
说得这么好
那孟子自己在生活中的为人处事，究竟是怎么做的呢？
又有哪些启发呢？
这就到了公孙丑下篇
下篇的开始，是孟子说的一段总纲
我们来看原文
孟子曰：天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜；夫环而攻之，必有得天时者矣； 然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也； 委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。 以天下之所顺，攻亲戚之所畔。故君子有不战，战必胜矣。
孟子说，君子应该知道形势的重要性，从而做好人能准备的一切
但是
天的时机虽然很重要，却比不过地势的重要性
地的形势的有利，又比不过人心的统一
人和最为第一
为什么这么说呢？
有一个三里大的小城
周边沿伸的城廓这些辅助，也才七里大小
敌人将这个城池包围起来
一年三百六十天都在攻打
这样天天都在攻打，要说时机的话，总会有一天遇到适合的时机吧？
但却打不下这个城池
说明了什么呢？
说明了城廓这样有利的地势，是非常重要的，他比时机更重要
那有利的地势条件，也不是万能的
有些城墙修得非常高大坚固
城边的护城河，挖得又宽又深
里面的洋枪大炮，不缺武力
贮备的粮食，也足够食用很久
但是，这里面的人，却弃城而逃
这说明了什么？
说明了有利的地势条件，还是比不上人心
人和，才是最重要的
别看人只有做好一切准备，然后等待时机形势
但不做准备，肯定是失败
做好准备，那就可能度过艰难的时机形势
迎来形势和时机的反转
所以说
使人民安居乐业，在国家呆下去而不跑
不能依靠严格的边境管控
你不允许人民自由移动，这是下策
守护国家安全，也不是那些无法攻破的关隘
不因为地势险要，国家就安全了
称霸天下
并不是看自己的武力值是不是世界前列
真正要做的
只有一条
得道者多助，失道者寡助
你有正确的国策方针，自然会得到世界人民的赞扬
也自然会有很多的国家愿意和你站在一起
而你没有正确的国策方针
就算是你的亲戚，也会成为你的绊脚石
所以，得到更多人，更多国家认可的人
天下的人民，就都愿意追随他，顺从他
以这样天下人心归顺的国家，去攻打连亲戚都在恼火的国家
那不是易如翻掌吗？
所以，君子一般不会发动战争
如果战争，那肯定都是这种道义的战争，战无不胜
这就是人和的重要
所以，为人处事，务以要以人和为第一
这才是在社会上处事的基本原则
但人和，并不是简单的和稀泥
我们来看孟子所做的那些事，那些话
来慢慢理解不一样的人和
孟子将朝王。王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风； 朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
有一次，孟子准备去朝见齐王
齐王派人来说：
我本来想立即见你的，结果我现在刚好受了风寒
不可以见风
明天我将上朝，视察朝纲
不知道你能不能来朝庭上，让我见你一面？
孟子就让这个使者回去告诉齐王：
不好意思，我也刚好有病，明天不能到朝见您了。
明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。 今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路， 曰：“请必无归而造于朝。”
到了第二天
刚好东边城区的一个朋友死了
孟子就去东郭氏那儿吊丧
公孙丑就说道：
你昨天才告诉齐王，你有病在身呢
今天就跑去吊丧
这样怕不是很好吧？
万一齐王知道你在骗他，那还了得？
孟子回答说：
昨天生病，今天好了，这不是很正常的事情吗？
为什么不去吊丧，做有意义的事情呢？
就去吊丧去了
结果，齐王也算是一个贤德的人
竟然安排了一个太医，来看孟子
看看孟子究竟病得怎么样？
孟子已经吊丧去了
只有孟子一个堂兄在家里
叫孟仲子
孟仲子一看到太医
完了，只要帮着孟子继续编故事了
就对这个齐王的使者，也就是太医说道：
昨天已经知道了齐国的意思
只是孟子刚好生了病
不能吃东西
所以才没有到朝堂上来见齐王
今天孟子的疾病已经快痊愈了
一大早的，孟子就去朝庭上了
我只是不知道你们在哪个地方错过了
我还担心孟子今天这样疾病刚刚好的样子，不晓得能不能到朝庭呢
等使者一走
孟仲子就马上排人，去拦截孟子
告诉孟子，你千万不要回家，要直接去朝庭
不然就要穿帮了
不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。 父子主恩，君臣主敬；丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶，是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？ 其心曰：‘是何足与言仁义也。’云尔，则不敬莫大乎是。 我非尧舜之道，不敢以陈于王前。故齐人莫如我敬王也。”
孟子看看天气，回家是不可能的
上朝也过时了
没了办法，就在景丑氏的家里面寄宿
对付着过一夜
景子就对孟子说道：
儒家之道，是讲礼的，以和为贵
内则要父子和睦
外则要君臣和谐
这是人间最为基本的常识
父子之间，要以敢恩为主
而君臣之间，则主要表现为尊敬
我景丑只看见齐王尊重你，招你上朝
还给你安排医生
却没有看到你怎么尊敬齐王的
孟子回答说：
啊，你这是说的什么话呢？
齐国人，从不给齐王讲述仁义之道
难道是因为齐国的学者认为仁义不是最好的吗？
他们内心真实的想法是：
齐王这个人，根本不适合听这些高深的道理
按这样的想法说法
则最大的不敬，应该就是这种明明有最好的，却不奉献给齐王的行为
而我不一样
我和齐王在一起，不是尧舜这样长治久安的仁义之道
我都不会不和齐王
我把最好的理论和知识，告诉给齐王
齐国还有哪一个，比我更尊敬齐王呢？
景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召无诺，君命召不矣驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁； 彼以其爵，我以吾义；吾何慊乎哉！’夫岂不义而曾子言之，是或一道也。 天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。 恶得有其一，以慢其二哉！故将大有为之君，必有不召之臣；欲有谋焉，则就之。 其尊德乐道，不如是，不足与有为也。 故汤之于依尹，学焉而后臣之；故不劳而王。桓公之于管仲，学焉而后臣之； 故不劳而霸。 今天下地丑德齐，莫能相尚；无他，好臣所教，而不好臣其所受教。 汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召， 而况不为管仲者乎！”
景子说道：
不，我说的不是这个意思
《礼》里面说过：
如果父亲如见儿子，儿子应该来不及答应，就要跑过去
君主召见臣子，要不等车子停稳，就要马上去见
但你看看你的行为
明明身体没啥病，可以去朝见齐王
但你听到齐王的旨命，你竟然还不去
这不是与礼上面说的君臣之和，相违背了吗？
孟子解释道：
原来你说的是这个啊
曾子这个人曾经说过：
晋国和楚国非常富足，远远超过了其他国家
是其他国家的人民，难以达到的高度
但是，他们有他们的财富
我有我的仁道
他们有他们尊贵的地位
我却拥有世上最好的义
他们的财富和地位，和我的仁义比起来，就显得逊色了
我有什么地方不如他们的呢？
我为什么要听他们的命令呢？
这不是就是自己内心在贱作自己，抬高他人吗？
曾子说的话，难道没有道理吗？
这应该是很有道理的
人与人，地位有高上，财富有多寡
这都是身外之物
不足己评价人的尊卑贵贱
唯有知识和道义
这些道德水准，才能比较人的高低
天下有三种情况，可以获得尊重
一个就是身份地位
一个就是年龄的大小
一个就是知识水平，道德水平的高低了
在朝庭上来说，则地位爵位，非常重要
有够获得尊重
在平辈同乡之间
则人们的年龄往往很重要
也就是年龄越大的人，越容易获得尊重
而在辅助国君，治理国家，为人民谋幸福
则以知识道德最为重要
最值得尊重
那有凭借一个地位优势，而轻视拥有另外二个条件的人呢？
也就是道德和知识高的长者
这怎么能轻视呢
所以，那些大有作为的领导
必然有他们不召的人，都是自己亲自去礼贤下士
如果想要对方给自己出谋划策，都是亲自去这些贤能的人家里请教
这就是尊德乐道
凡是不这样做的，都不足以和他们一起共谋大事
所以，才有商汤地于伊尹，向他学习，获益良多，然后才成为君臣
最后自己根本不需要怎么劳心劳力
伊尹就帮助他成就了王道
而齐桓公对于管仲
也是一样，向管仲虚心请教，然后才成为君臣
所以齐桓公不需要怎么劳碌，就成就了霸业
商汤对于伊尹，桓公对于管仲，都是不敢召他们前往的
管仲这些霸业的人物，尚得到尊重，让齐桓公亲自去见他
更何况连管仲都瞧不上的王道上的人呢？
这是孟子和齐王之间一个小故事
孟子的这个行为，就是儒家最为重要的风骨
自尊
人要自尊自爱，别人才能尊重
不要看见别人地位高，别人有钱财
就感觉自己矮人一等
评价人，不是这样评价的
再丑的孩子身上，也有不一样的东西
所以，人需要自尊
这一自尊理论，到了三国时代
诸葛亮写《前出师表》的时候
就用了一个成语
妄自菲薄
人怎么能够妄自菲薄呢？
不要自己轻贱自己
很多人，一看见名人，一看见权势的人，就点头哈腰了
这根本成不了大儒
也不可能帮助这些人，获得大的提升空间
最终会成小人
和，并不是和稀泥
首要的，就是彼此的尊重
尤其是自尊
在这个故事中
齐国随便召孟子上朝
希望在朝庭上面随便聊聊公事
但孟子也硬气的找了个籍口，给回绝了
孟子认为，此时自己的谎言，就是一种礼节
好维持了关系，又给了对方下台的面子
同时自己又去做了自己有意义的事情，比如吊丧亡者
显现了自尊
这才是合符儒家道义的礼义
而不是小人那样屁颠屁颠的，不分情况的召之即来，挥之即去，叫礼节的
孟子的行事，给人很深的启发
也能通过这些大儒的行为，来体现他们理论是如何实践的
那孟子还有哪些精彩的处事实例呢？