我们开始今天的课程
走向智慧之路
经过一个多星期的学习
大约我们系统的讲了儒，释，道三家的理论渊源和他们的核心价值观
以及这三教对中国人的深刻影响
虽然我们平时说话用字，都是三教乱用
什么知道了，明白了，懂了，理解了
不进行区分
这是因为我们是外行
从没有入教而已
自然就以为差不多了
但是
在一个词上
三教都出奇的一致
这就是智慧
智慧和聪明究竟有什么区别
这就是今天我们要讲的内容
聪明，这二个字是耳聪目明
耳与眼，是对外的
了解外界的工作
如果一个人对外在的知识知道很多
这人就叫聪明
比如会赚钱，会唱歌
总之外求吧
都称为聪明
但智慧不一样
智慧是向自己的内心求得解脱
智是正确而明白的知见
对一切知见进行分析
得到正确的，明了的本义
明白自己是怎么理解事物的，怎么定义事物的
逻辑清晰，思维明了
这就算是智了
但慧字
就有疑问
人究竟有没有慧的存在？
要明白这个慧存不存在
我们就还要扯远点
扯到我们一切的见解，知识，究竟是真的吗
还是只是我们的主观认为？
我们客观的反应过事物吗？
经过不断的分析
理学家们发现
所谓的内外，其实是人自我的定义
所谓的客观，其实是客人的主观
所谓的存在，不过是自以为是的思维
所谓的事物，不过是自己无知的浅见
凡此种种
都说明了一个问题
我们的六根
也就是耳目口鼻身意
他劫持了我们
他将他的感觉
转变为电信号
和化学信号
电和化学的信号其实什么都不是
然后传递给大脑
大脑并没有看见，听见，闻见
大脑只是在一堆的电信号和化学信号中
自我意淫
从而产生了声音，图像，事物，知见
颜色存在吗？
只是光波的长短而已
本无所有
但大脑为了记住眼睛的各种电信号，给强性的染出了色
一切都这样不靠谱
于是
对人的存在
也产生了严重的怀疑
这一过程，对于哲学家来说，都必需经过
对于普通人来说，就无所谓
黑格尔也是一样
究竟这世界的一切，在与不在？
也都经过无数的沉思
佛佗，孔子，苏格拉底等等
无不一对这问题提出严重的质疑
人的本身存在不存在的问题，是如此的尖锐
但又无法避免
昨天我们讲过了中国的三大宗教，对人的认知观
就是人以为自己存在的三大理论
一个是有知觉
感觉自己能知道什么
就以为自己存在了
无数的人，活在知觉的世界里。
一生都在寻找知觉的刺激
二个是触觉
感觉自己能摸到什么
能与外界事物接触
从而认为自己存在
当然，也有无数的人，活在触觉的世界里
一生都在寻找触觉的刺激
恋爱就是典型的触觉
小青年不懂恋爱
不知道恋爱是要先牵上手，再谈爱情的
身体没有接触，一切言谈都是白费
身体一接触，就晕了
能好就不顾了
儒家则认为人是以感觉存在的
但这三者
身体没有接触，一切言谈都是白费
身体一接触，就晕了
能好就不顾了
儒家则认为人是以感觉存在的
但这三者
都是讲的存在的世界
是已经假定，人是存在的了
从而来解脱人以什么状态来存在
可是，根本的问题并没有解决
那就是人存不存在的问题
我存在吗？
毕竟我们这不是宗教课
我们只管理学的问题
所以，这问题我们不去说他们是如何探讨
并且最终找到答案的
我们只说理学家面对这样一个问题
他应该怎么办
这问题，其实理学家不好回答
因为说到存在，都需要意识的作用
但尽管这样
理学家却发现了物与人没有差异
也就是渔樵问答里面说的重要观点
以物观物
即然一切事物没有差别
因此，这世界就存在视角问题
如果以人来看
则山石树木，莫不是人
虽然我们不懂这些人的心
但是我们可以通过拟人化的手法
来让他们和我们说话
看到秋天的落叶
就知道寒冷快来了
他在告诉我们，应该早做准备
怎么做准备呢
把在外的事物该放弃的放弃
收藏在地里
以度过严寒
树落叶，不是树落叶，而是树人在放弃多余的我
进入收藏的状态
这是以人的视角来看
如果以物的视角来看
则天下莫不是物
从来就没有人
人也是物
因此，不需要考虑情感问题
就是把一堆物，不断的组装
分解
成为世界的一部分而已
于是
理学家产生了一种思维
人存不存的答案
那就是这并不重要
人与物都是一样的
如果物存在，人就存在
如果人不存在，物就不存在
如果人不存在，则一切物都不存在
在理学的范畴，不讨论不存在的基础
那就只能假定人存在
或者假定物存在
因为人就物
但这样一来
我就出了问题
自我的意识，就成了假象
我们其实和所有人，所有物一样
如果去掉自以为是，会发现我们如此平凡
如同沙粒一样
无法分辩
主观的知见，让我们以为自己与众不同
其实是傻不拉叽的表现
只不过是让其他物看笑话而已
于是
慧就产生了
慧就是放下自我
扫去心中的自我
把心中的一切自我意识都扫完了
再怎么办呢
不妨
我们来看原文
看看慧是如何出现的
夫天下之观，其于见也，不亦广乎！天下之听，其于闻也，不亦远乎！天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎！
你以所有事物的观察，当作自己，根本不需要你自己去看。这物看到什么，那物看到什么，一切物看到什么，你了解完了，你也就看完了。
你以天下物听到的声音，当作自己的声音，根本不用你自己去听，你去问，这物听到了什么，那物听到了什么，一切物听到的你都了解了，你也就听完了全世界的声音。
你不需要自己的见解，你去了解天下物的见解，这个物是什么意思，那个物是什么意思，天下所有事物的意思你都了解了，你也就拥了最牛逼的见解。
你不需要有自己的方法，你去了解天下物的方法，这个物是用的什么方法，那个物是用的什么方法，天下所有事物的方法你都学会了，你也就拥有了天下最牛的计谋了。
以下天物的见为自己的见，这是看得最广的，以天物的听为自己的听，这是听得最远的，以天下人的见识为自己的见识，这见识是最为高明的，以天下物的方法为自己的方法，这是最伟大的方法。
这样向天地万物学习，扫清自己的知见障
你也就拥了慧了
慧就是把野草扎成了扫帚
为你所用了
应该说
这立论牛得不行了
我们现代科学就是这么来的
什么妨生学啊
研究各种生物，矿物，人物
什么都研究
研究其中的道理
掌握他们的方法
从而形成了当下的科学
当然，这永无止境
我们还不会用光来合成叶绿素
不会的东西太多了
还需要向万物学习
夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎？过此以往，来之或知也已。“
如果一个人看得最宽，听得最远，见解最高，谋划最全
这至广，至远，至高，至大的事
而中间竟然没有自己的以为
这难道还不是神圣吗？
那不仅是我将他们称为神圣啊，是全天下的人都把他们称为神圣啊，这不仅是一时对人们影响的神圣，这是千秋万物对人类有贡献的神圣啊。
懂得了这些道理，懂得了虚心向万物学习，去掉自己的知见
未来，你是不是也就越来越知道了呢？
只有理性的思考，才能对未来的判断更准确啊。
与其相信神棍，为什么不相信科学呢？
与其相信自己，为什么不相信万物呢？
与其自高自大，满世界撞南墙，为什么不放下自我，乐得逍遥呢
这樵夫很不高兴了
难道一切都在科学中吗
难道一切都是理性所掌握的吗？
所以，樵夫的钓鱼论又来了
于是，楼就歪了
我们看原文，樵夫是如何对这理性进行质疑的
樵者问渔者曰：”子以何道而得鱼？“
曰：”吾以六物具而得鱼。“
曰：”六物具也，岂由天乎？“
曰：”具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。“
樵者未达，请问其方。
樵夫就问渔夫说：那你是以什么理性之道，来钓到鱼的啊
渔夫回答说：我以六种物齐备，从而钓到了鱼。
注意这回答
这是很理性的
认为是六物齐备，从而获得了鱼
但樵夫非得问破其中的问题
就继续问
你这六物都齐具了，按你说的，理性也够了。难道就一定能钓到鱼，与天意没有关系了吗？
这是一定的事，还是不一定的事呢
这问题，按现代理学的解释，应该是这样解释
我们说下现代科学的理，遇上这样结果不定的问题，应该怎么回答
科学的回答是，六物不是全部钓鱼的条件
还需要无数的知见，比如天气啊，鱼群啊
等等
如果能将一切条件全部掌握，则肯定得鱼
但因为我们掌握的不够
向自然学习的得不够
知识量没有达到
所以还有意外
可能钓到鱼，也可能钓不到鱼
但邵雍在这儿也犯糊涂了
从而进入唯心领域
这也是为什么至到朱熹的出现，才认为是朱熹才是理学大成者的原因
朱熹就是明确的提出了，存天理，灭人欲
不需要人的主观意识
灭掉自己就行了
灭掉自己，天理自然就懂了
那我们看渔夫是如何回答的
因为他回答了只需要六物
其实这是不完全回答
于是，六物之外，就成了天意
渔夫回答说：六物都齐备了而能钓到鱼，这是人的事。而六物齐备为什么能钓到鱼，这并不是人能左右的。
樵夫很疑惑不解
就请他详细说说
渔者曰：”六物者，竿也，纶也。浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。“
渔夫回答说：我说的六物，是鱼竿，鱼线，浮子，沉子，鱼钩和鱼饵。
这其中只要有一样不具备，那鱼是钓不到的。
但是这六物都备齐了，还是不能钓到鱼，这就不是人能左右的了。
所以，这道理是这样的
如果六物齐备了，钓不到鱼的情况，这是有的。
但六物不齐备，钓到鱼的情况，这是不存在的。
这就说明了准备好钓鱼所需要的六样工具，这是人的作用。但能不能钓到鱼，这是天意所在。
但有一点可以肯定
如果六物没有准备齐全而钓不到鱼，这并不是天的问题
而是人的问题。
这一段解释
其实就是一句话
机会是留给有准备的人
没有准备而失败，这与天无关，是纯属人不懂事
都万事具备了，最后没成功，这是天意
我们不评价邵雍先生在理学的根本上，导向天机与现代科学的理性，尽可能的掌握所有条件，究竟谁优谁劣的问题
这毕竟有理学的历史问题在其中
单说邵雍先生的这段认识，对于普通人，还是有借鉴意义的。
至于为什么邵雍不走向纯理
这问题太深
水也太深
我们就略过
即然到了天意
樵夫就认为自己打败了理学
虽然渔夫的回答足够理性
理性到对结果成败都理性的接受
但樵夫问题又来了
樵者曰：”人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。“
曰：”语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎？自作之咎，固难逃已；天之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！“
樵夫继续问道：有的人拜佛，祷鬼，求神，算卦，算命，找风水，从而来改变自己的福气
这福气真的是可以这样求来吗？
这样求的话，又是不是有用呢？
我想问问你们理学家怎么看这样的问题
渔夫回答说：要说人间的善恶，其实是人的事，但要说到祸福，这就是天意。但是，天意福的是人的善事，而祸的是人的贪婪，不说这世上有没有鬼神，就算有鬼神，难道他们能违天意吗？因此，自作自受的灾难，这是无法避免的。
但如果是天要降灾，你又怎么祈祷得了呢
自作的逃不掉，天灾的无法避
那不如修德积善，这是君子的本分
这多好
哪里需要把生命浪费在拜佛，祷鬼，求神，算卦，算命，找风水这些里面呢。
这是没有意义的
樵者曰：”有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？“
樵夫又说道：
有些人吧，经常行善，是好人，但死得早啊，过得惨啊，灾祸多啊。
还有一些人吧，是恶人，但他们性命长啊，天天吃海鲜啊，喝茅台啊
这是什么道理呢
按你的说法，不是说人只要行善积德就可以吗？？
为什么会有这样的事情呢
好了，今天的内容就到这儿了