我们开始今天的课程
人类的三大起源
对于人来说
分析人究竟是什么
是一切宗教绕不过去的话题
人究竟是把什么当作了自己？
在中国思想史上
一直以三大人类的起源为根本
第一个是道家的
认为人就是触觉
并因此推理，人就是冷暧动物
在冷与暖的演化中，越来越复杂
并形成了自己
这暖触呢，我们曾经大篇幅的讲过
并且对中医中药有着根本的影响
天之大宝一丝红日
人之大宝一丝阳气
人间叫阳间
死了叫阴间
等等
而且，认为光明磊落的叫人
阴谋诡计叫鬼
一切心理阴暗，都是鬼怪作崇
一切心理阳光，才是人间沧桑。
这是道家的触觉问题
但佛家不这么认为
佛家认为，人就是知觉动物
何谓知觉？
其实就是识
这个识分别了善恶
而从的一生，都在追求自以为的善
躲开自以为的恶
最终在善恶取舍之中，一生也没有整明白什么是善，什么是恶
就死了
所以，是非观点就是人的本质
你总在判断这是对的，这是错的
并拿着自己的这个竿子捅天捅地
越是无知的人，他的观点越绝对
正如昨天发的罗翔老师的视频
这些人听都没有听说过其他的观点
也只能活在自己的世界里了
大人能和小孩子讲道理吗？
其实不能
越小的孩子，世界观越单纯
就是认为自己对的
怎么讲？
因此，要么容忍他
要么揍一顿
拜拜
就是如此
因此，佛家认为，人的一生，就是知觉
就是善恶二字
由此演绎了人的一生
人以为存在的人，其实就是一个是非对错而已
人最怕的就是受冤枉
也最怕憋屈
人争一口气
但儒家不赞同这个观点
儒家一直认为
人是可以通过不断的学习
从而让自己变得象个人
也就是开始理性的对待世界
所以，人一生
其实是感觉
何谓感觉？
就是利害二个字
由感觉的认知，还能分析此世界的利和害
从而趋处避害
这就叫人了
利与害，是人对自身综合评比的结果
根据自身的条件，去取利避害
利害还是统一的
这实际上，就是马克思主义的关系论
人与人的关系，就是利益二个字
如果你认为你与某人关系无法破坏，这就错了
这只是他损害你的利益还不够
还能让你容忍而已
如果你认为你与某人关系很差，无法改变
这其实也是错的
只是给你的利益没有达到你的预期而已
利害到处天地开
一个睡得迷糊
但一听说外面有钱捡
有利了
于是就起床了
无利不起早
所以，道家的触觉，佛家的知觉，儒家的感觉
形成了人生三觉
人就在这里面不但的感悟
啊
我今天又明白了一点道理
我今天又悟了一点什么
其实就是在这三觉里面转圈
根本没有出路
或者于利害悟得法
或者于冷暖中明白道
或者于善恶中轮回
无一是处
虽然不能解脱
但众生就是这么来的
以为存在的自己也是这么一回事
那还得分析
三觉消失，人就不在了
不能这样
尤其是儒家
更得讲理
如果一个人只是活在自己的触觉，知觉和感觉中
是何等的狭隘无知
但人不认为自己狭隘无知
而是认为自己很牛逼
因为他不知道外面的世界
所以只需要自我判断就好
自我开心就好
这种感觉会要命
会让自己的世界一团糟糕
人际关系也一团乱麻
并且还认为自己不在乎
都是别人的错
如同小孩子找爸妈哭闹一样
他真的是认为自己很有道理啊
小孩子的世界里，只有不正确的爸妈
没有不正确的自己
如此而已
所以儒家一定要教学
世人都需要教
不教不成器
如果系统的教
就叫宗教
宗就是系统的意思
科教
神教
儒教
道教
等等
只要形成系统
由浅入深
也就都形成了宗教
而片面化的学习
自以为是的学习
就是碎片化的知识而已
不容易改变自己
儒家为了让世人明白利害何乎
就不断的讲，不断的讲
终于到了邵雍这儿
出现了渔樵问答这样的雄文
明白了这些渊源
我们继续今天的原文
就容易懂得多了
利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地附天，岂相远哉！
利到的时候，害也到了
比如喝水的问题
口干了是害
喝水是取利
喝到不渴了是害去了
再继续喝
利增加了
但其实身体也开始伤害了
赚钱的道理也是一样
没钱了，去赚钱
够花了
正好
996的时候
已经开始伤害身体了
人总是在做交换
钱是交换的中介产物
只有能交换使用的钱，才是真的钱
显然，你的所有钱，其实都是出售自己的资产得来的
要么是智慧，要么是身体
要么是良心
要么是妻儿的陪伴
要么是假期
你总是出售了什么
你才换来了钱
当然，你也可以出售别人的命
让你来赚钱
但别人的命，也是命
无数的人，都问，为什么我赚不到钱
从不考虑，我有什么资本能赚钱？
我的知识够吗？
我的心态好吗？
我的技能高吗？
我的良心在吗？
是吧
考虑自己有什么资本，才是理。
变现而已
或者我的人脉广吗
等等
因此，利至则害生
单纯逐利的人，终因利而害
名至则实丧
一个人本自所有
但因为取了个名
就不一样了
你指着这个名骂，他认为是在骂自己
这现象很奇怪
人把名当作了自己
所以，纠结在名上，不能放下
于是
各种名就来了
什么教授，县长，省长，州长
专家，领导
等等
人就在这些名里面，不得出路
他忘记了自己就是一个单纯的人了
儒家发现了这个理
于是，讲究尊称
你给对方戴上高帽子
尊称对方
就能让对方找不着北
从而让对方高兴
这高帽子就是世上最好的礼
戴在头上，没人能取得下
那人应该怎么做才是最好的呢
这度怎么把握呢
利至名兴就行了
是你应该当的利
是与你的实相符的名
这是没有问题的
这就没有害生实丧的忧患
当然，也这需要大的德性才能做到
这中间
相差一毫
就是天地之间的距离了
相去甚远
随时反思自己
告诫自己
实至名归
利至名兴
经常思考自己，名符不符自己的实，利是不是自己的正当所得
人生就不容易迷失
也就一辈子平安了
渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则廉让之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之，行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁，安得无心过之人，与之语心哉！”
于是，渔夫又告诫樵夫道
天下大治，国泰民安的时候，人们必然重视实际的行为，而天下将乱的时候，人就流行于各种口号和标语。
重视行动，则务实的风气就兴起了。重视口头的输赢，就各种诡辩，死不认错的风气就流行了。
天下将要太平的时候，人们最终会在利害的取舍中找到平衡的义，你与我都不伤害。而天下将要乱的时候，人们就必然只顾利，而不顾别人的害。
国家重义的时候，则人与人的关系，就是清廉礼让和睦相处的关系。而只重视利益的时候，人与人的关系，就是巧取豪夺，机关算尽的关系
最终人人都活得很累
一生不得解脱
当初三皇在世，什么教人造房子啊，教人识草药治病啊，教人用火啊，根本不需要说什么，因为他们务实的行动在哪儿。
而春秋五霸呢
争来争去，其实就是争个名誉
弄到后来战国之乱
还是要开打才能解决问题
重视行动的人，就容易懂得义字。而重视口舌之快的人，必然是好利之徒
义与利之间的距离啊，为什么相差如此之远呢。
但重利的人，总认为天下人都重利
一说话，就是谁不想赚钱啊
重名的人，总认为天下人都是重名
一说话，就是天下谁不想当官啊
逞能的人，总认为天下人都是逞能
一说话，自己就没有错误
更别说改正了
人都是拿自己的心，去衡量世界的心
自己是蝇蛆，就一定会怪罪蜜蜂的无知，不知道采粪便而食
粪便比花粉香多了
这就是蝇蛆的认知啊
以己心而认为天下皆是己心
这就是人容易犯的错
不要去与他们争辩。这是没有益处的。所以应该知道，与其口头上争个输赢，或者喊口号标语，抄几个书中的句子当作自己的理由，不如去行动起来，改变自己的行为。
而改变自己的行为，不如从改变自己的心开始
真正的明白利害，这一世间根本的理
从而让自己从容自在的取舍
而不是盲目的贪婪
人说话吧，人们可以听到。人行动吧，别人可以看到。但人心的改善，只有自己的心神才能知晓，你心中的快乐，幸福，宁静，只有你自己能感觉到。
聪明的人，别人都不容易骗到他
自己的神识心觉，又如何能被欺骗呢
你纵然大富大贵，辩论赢了满天下的才子，你自己的内心是否宁静，自己的内心是什么状态，这又怎么欺骗得了呢。
所以，一个人吧，无愧于自己说的话，不如无愧于自己的行动，无愧对于自己的行动吧，不如无愧于自己的内心。言语上没有过错还容易一些，行动上没有过错就更难，行动上没有过错还容易些，那心中没有过错，是何其之难啊。
如果一个人自己的内心都能改变，这世上还有什么不能改变的呢
最难变的就是自己的内心啊
唉。要是能遇到那些内心宁静无失的人，与之交流内心的世界，那是多么幸福的事情啊。
可惜这样的人太少了
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
渔夫又问樵夫道：
你知道怎么观察万物吗？
就是如何格物？
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
樵夫回答说：这个我不知道，你给我说说这个观察万物的方法
我也好自己去观察
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。
渔夫说道：观察事物的方法，首先就不是用眼睛看的，这看到的只是知见。
这就是佛家的知见障了
你要用心去看
其次呢
虽然用眼看不如用心看
但实际上，道家的用心看也是不对的
都是看到的自己的三观
因此，这道家的用心看啊，不如我们理家的用理看
也就是人与物无异，都是物而己
明晓其理
那才是最高的观察
如果这样去看的话，天下的物，背后都有一个理，一个性，一个命。
这理字呢，要推到根由上，穷尽事物的变化才能理解。这性字呢，就需要你完全明了各种特性和利用，才能彻底知道。而这命字呢，你需要达到了才知道什么是命。常人所谓的命，不过是和合而妄生的念头罢了。
这三知，是真正的知
所有的圣人，都不可能超越这三知而另有认识
当然，这是说圣人。那些自高自大自的人，会在口头上超越的。
能超越他们的人，什么造宇宙啊，毁世界啊，指点星宿啊，真理掌握者啊，这些人嘛，笑笑就可以了。
不是我们儒家讲的圣人
夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。
镜子之所以能明了万物，就是因为他非常的客观，能如实的反应万物的形状。
虽然镜子能不能隐藏万物的形状
但比不上水
水以无形而不无形，从而成就天下之形
万物之形，水莫之不能。
这太牛了
虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。
虽然水能形成万物的形态，但又比不上圣人
因为圣人能理解万物的性情
这个就更牛了
圣人为什么能通达万物的性情呢
这是圣人能反观的原因
所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。
什么叫反观呢？
那就是不以我的心态是观察物了。而是在思考，对面的物会怎么看我啊？这是以物来观我这个物了。牛逼轰轰，通过站在他物的立场上来看我这个物，从而发现自己的过失，相互映照，相互改进，最终就会达到天人合一的平等信智了。
所以，以物观物这种反观法里面，就没有我的主观感觉了，保持了真理的理性。
这正是我们理学家所提倡的理
这样就会知道，我也是人，人也是我，我与人都不过是天过间的一过客，世界中的一微尘，众识中的一物件而已。
此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。
这就是用天下事物的观察来当作自己的观察，用天下事物的声音来当作自己的声音，用天下事物的表现来作为自己的表现，要知道，天下的事物莫不是在向人说话啊。
然后用天下事物背后的理当作自己的理，这样的理则没有不通达的。
好了，今天的内容就到这儿了