继续渔樵问对
在这篇文章里面，主要是学会理学的思维模式
因此，就需要明白一个重要的词汇
这个词天天在用
是什么呢
理由
由这个字，意思就是草木萌芽
也就是理从哪里长出来的
儒家讲的理由
和佛家讲的原因
差不多
因为佛家主要是因缘的
就需要找到因果开始的地方
从这里去解决问题，才能根本的解决问题
只是原因和理由二个词，分属的教派不同
那么众生的理由究竟是怎么形成的呢
很简单
他看到的，就当真了
比如樵夫看到渔夫用鱼饵钓了鱼
就形成一个理：
渔夫利用鱼饵伤害了鱼
很直观，很果断
当然也很无知
但众生乐此不疲
找各种理由为自己开脱
以各种知见来固执自我
满世界碰钉子
不知道缩头
还认为是钉子挡了自己的头
到处要拔钉子
杀别人
报复社会
人可以这样无知
哪怕年岁再大
也可以不明半点理
更不懂理由是什么
所有的理，都是他的理
除了他有理，满世界都没有理
显然，这样的人，和畜牲是没有区别的
都是直接的知见
人比畜牲稍高级点的地方
其实就在于能不断的寻找根本原因
找理由比说理重要
那樵夫畜牲般的直观直见，认为渔夫用鱼饵钩鱼，这一事实
究竟错在哪里呢
难道众生都不是这么认为的吗
这才有了这篇千古雄文
理与理由本质不同
理谁都会吼几句
但理由不是人人看得清
得找到出处
人是基于自己自己的利害，作出了行为
当人在面临饥饿至死这一害处
为了避开这一害处
就要用利去补害
这才去钓鱼
钓鱼的目的不是为了获利
而是为了让自己不受到伤害
基于这一点，人才去钓鱼
所以，从人的角度出发
人本身才是理由的根本
自己就是问题的源头
在自己比较利害的时候
产生了种种认知
从而对世界作出了各种判断
引起了各种现象的变化
如果从鱼的角度出发呢
鱼也是基于自己饥饿至死和去吃鱼饵作了的利害比较
最终决定还是冒险吃鱼饵
所以鱼有鱼的理由
人有人的理由
人和鱼之间没有理由
这一点很重要
如果你认为是人主动去钓鱼
这样扯上二个事物
其实扯不明白
谁知道是不是鱼在河里游来游去，专门诱惑人，从而让人来钓鱼送食呢
究竟是鱼诱惑了人，还是人伤害了鱼呢
这事说不清楚
重要的是，你自己把自己整明白没有
你需要的是什么啊
你肯定不是需要饿死
所以你才去钓鱼
钓鱼的目的就是让自己不饿死
就是这么简单的理由
我们再以一些无脑的人为例
有一些无脑的人
他看见一位美女
于是动心了
就和美女交往
这是什么目的？
显然，他是希望通过与美女结婚获得比当前更加幸福的生活
他认为当下的幸福不够
所以需要结婚
是向往更好的生活
而不是为了把生活弄得一团糟糕，才去见美女
这理由本来很好
但在实际交往中
各种自己的性格缺陷
造成了生活不美满
这是为什么呢
其实就是这男人在找理
认为自己有理
如果生活比以前还差，你离开不就行了么？
回到以前不就解决问题了吗？
这关美女什么事呢？
他心中有气难消
嗔恨噬心
于是
继续伤害美女
最终两相残杀
那么这最后的结果是他需要的结果吗？
其实并不是
而是他忘记了自己开始的理由
是为了美好生活去的
都活在自我的执著中
不过是魔鬼障碍心智
一个畜牲的直观而已
无他无他
所以要改变这种畜牲的直观认知
是非常困难的
只有不断的学习
学会分析理由
才会让自己真正成为人
显然，人和畜牲的区分，在于人类拥有文化和文明
还懂得进步和改变自己
而不是象畜牲一样，只懂得改变对方
那么，我们今天就来看看渔夫是怎么教化樵夫的
如何由理，到达理由
在渔夫的教导下
我们知道人本身就人的理由
鱼本身就是鱼的理由
这就涉及到梅花易数的理
如果天下事，都是我们自己的知见
都是我们从自身出发找的理
由在自身
那是不是就是说
只要我们彻底的分析好自己的利害
就能解决一切问题
并知过去，晓未来呢
从自己的体用出发
固然可以明了自己的利害
这是肯定的
避害与取利其实是同一个目的
害就是利，利就是害
但是
要知道事物的结果
不容易
但是
我们再取一个象
比如鱼饵
能过分析鱼饵的得失
那对人和鱼的利害
前因后果
种种理由和形成的这一事件的利害结果
就能清晰的判断了
这里面是需要以人心本
那为什么普通人，不知道利害的结果呢
其实根本原因，就在于普通人有理，但没有理由
他们的理是飘浮不定的
你给他说东，他说到东南
你说东南，到他东北去了
他自己也不知道为什么这样
目的就是一个
我是对的
为了我是对的，从而找各种理
这里面是没有理由的
由于理的障碍
从而让他们失去理智
所以就看不清楚过去未来的种种现象了
但如果通晓自己的根本的理由
知道理所发生的地方
自然就永不会迷失
比如，我们与人交流
就是为了明理
但更多的人，说着说着
就成了争论
争个输赢去了
这都是不懂理由的原因
明白了人的理由
显然还不够
人与物究竟是什么关系？
我们来看原文
是如何拔高我们的高度
从理到圣的
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
这渔夫和樵夫两个人，吃饱了煮熟的鱼
就在洛阳的伊河边上走
渔夫就感叹到：
这天下熙熙，如此多的物，数不胜数，但竟然秩序井然，一点都不乱。看到如此多的物，心中也没有一点杂念。
如何达到这种心态的呢
这是因为我知道，人在天地之间生活，一切事物，都可以无心而达到。
这要不是你送我柴火，让我吃饱了鱼。其他人，我还不告诉他们了。
让他们继续无知去
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
樵夫就问道：我想请问一下，这个无心而能明达天地万物的方法
渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
渔夫说道：无心，就是说的无意。
无意的意思呢
就是不要把自己和物分开来看，认为自己比别人强
把自己当万物的一部分就行了
与人好好说话，好好交流，以天地万物为老师
自然就达了
因此，只有不和我物分明了
才能物物分明
才懂得理由
曰：“何谓我，何谓物？”
曰：‘以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？“
樵夫又问道：什么叫我，什么叫物呢？
渔夫回答说：以我和物来比较，其实我就是物。以物来看我，其实物就是我。如果我与物没有区别，知道我们都是世间现象
那不就是意识到了根本明了的由吗
我和物是没有任何差别的
我与众生没有高下之分
完全一样，完全一样
你说万物的错，就是在说自己的错
不过是自己冥顽不灵，顽固不化而已
因此，我就是万物中的一个物
哪里有一个我存在呢
从主观出发去看
那一个物不是心中有一个自我呢
有了这份平等心
就可以主宰自己的天地，让自己心中的神明打败自己心中的魔鬼。
天地，神鬼都能主宰明了
何况物呢，何况我呢。
我与物就是一个自是自大的概念而已。
因为自是自大，产生了我的概念
从而才有了物的概念
如果我不存在了，物也就不存在了
理由就出现了
樵者问渔者曰：”天何依？“
曰：”依乎地。“
曰：”地何附？“
曰：”附乎天。“
曰：”然则天地何依何附？“
樵夫又渔夫说：你说到天和地，我又不明白了
我知道天和地，都是人的概念，本无所有。我不存在了，天和地都不存在了。
但是，我想知道，这人心中的天，究竟是如何产生的呢
渔夫回答说
依附于地的概念而产生
那地呢？
依附于天的概念而产生
这话说得，好象不明白了。那天和地又依附什么而产生呢
曰：”自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，得丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身循利，故有害生焉。立身必以名，众人则以身循名，故有实丧焉。
天和地，其实就是人将自己的知见进行区分，自相依附的结果
为什么人会产生这样的思想呢？
其实就是人自以是的明在作怪
看到形，就找个地的概念，看到气，就找个天的概念
这样就让自己好象明白了，才好生活下去。
但人在这觉明的时候，已经没有智慧
他不知道，这形有消失的时候，一直是无尽的气在循环，有与无其实是相互依存的，没有有，无就不存在，没有无，有就不存在了。这形与气其实是相互制约的。形终了是气，气又为形所囚。
这天地本就是体用合一
这形气也是体用合一
但人将这一强性的分开
就成了天地，形气这样无知无慧的概念。
在这终始之间，天地真的存在吗？就算以天来看，天也有体用，不过是以用为主，以体为次。地也有体用，不过是以体为主，以用为次。
这与水和火的概念不是一样吗
因此，洞悉世间一切
本无一物
无我无物
无心无意
唯因体用
意动神现
而于心中
突现天地
误体为形
误用为气
实则无有
现在，我们就知道了，是利用的出入变化，让我有了心神机要，是名词与实相的有无转化，产生了此世界的圣人。
只有神和圣，才能真正的明了天地虚无，世界所起的大道啊。
凡夫都在物与我的纠缠中，迷失在知见障里。
因此，小人天天用这样的事物，就是不懂其中的理由。
因此，才产生了有害这样的想法，产生了得失这样的忧患
所谓的名词，不过是实相的过客，可以此，可以彼，只要能交流就行，实相才是根本。所谓的利，就是害的原因，因为贪婪的好利，才让自己受到无比的伤害
你一次一次的追求，其实是一次一次的给自己捅刀
如此而已
因此，名词是在我们面前没有实物的时候，沟通实物用的。而实相呢，则因为名词的存在，反而忘记了。
在一堆的名词中，流连忘返，不知道自己要表达什么，又好象自己表达了一切
却丢失了根本的词以举实的道理。
一切的伤害，都是因为过度的贪婪，而你认为拥有的得到，因为过多的追求得到而失去。
尤如吃饭是为了不饿
吃到不饿就利害相抵，正好正好
再因为好吃，多吃一点
这不是得到了满足
而是失去了健康
众生不懂吃饭的利是为了解决不吃饭的害
误以为有一个真实的纯利存在
所以追求不止
实际上是伤害不止
最终弄死了自己
也让自己一生浮躁，不得清净
而燥动生烦
这就是业火焚身的道理
也就是诸经诸书中所说的地狱之火，或者就叫火狱
不得清净菩提心
这本应该是人人理解的常理。养身体是需要体的，但贪婪的人，是用身体去逐利
因此才有了害
这样简单的道理，世人怎么就不明白呢
立身是需要名气的，但众生拿自己的一生去追逐名声，从而让自己迷失了自我。
一切的一切，都是害生于利
利丧于得
得失于贪
贪生于痴
痴长自是
究竟解决之法
终归要回到平等心中，我物变成物物
至到无我无物
才达神圣之境啊
窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也，及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者，利与害故也。
偷别人的东西，叫盗
其开始偷的时候，只恐偷少了
但等到被抓了，为了减刑，只怕自己偷多了
这贿与脏，不就是同一个东西吗？
但人却因此发明了二个名词
从而区别了利和害
窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者，名与实故也。
去抄袭别人的文章，这叫侥幸
刚开始抄的时候，只怕抄少了，多抄几篇论文多好
等到败露查重的时候
又只怕自己抄多了
这赞美与败坏
其实就是同一件事情啊
只所以有二名者
这就是人为了区别名和实的区别而已。
凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。
大家都晓得，这公务员，就是为了名声的地方
这商场上，就是为了赚钱的地方
如果你能不争不抢
在清清白白的生活在其中
就是一天之内，你九次升官，一件商品，你赚了十倍的利润
这也是没有害处的
所以，应该知道
清白不违法，才是取利开始的地方
懂礼守德让，才是名至实归的源头。
好了，今天的内容就到这儿了
比较好懂
差不多全是感叹
所以讲得有点多