今天我们就要接触到邵雍先生的易学理论了
关于易
有无数的解释
但不外乎都是流水不腐之类的
有着交换啊，更新啊，替代之类的意思
如果是死脑筋
显然是学不会易的
只不过是死鸭子嘴硬
永远活在自是中罢了
易学，需要的是灵活多变
尤其是邵先生的易学
更是接近心易
那我们如何切入呢
这正是樵夫的问题所在
我们来看原文
昨天讲了，樵夫问渔夫太极是什么，两仪是什么
渔夫分别进行了回答，但都无法拿出来让樵夫见到
于是
樵夫又问四象是什么
总以为这四象可以拿出来了
所以，问的都是，四象是些个什么东西
渔夫回答说：
曰：“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本，于斯为极。”
四象啊，说的就是阳阳刚柔
有了阴阳然后就可以生天了
有了刚柔然后就可以生地了。
要说这易学的要点啊
就完全在于阴阳刚柔四个字。
樵夫彻底蒙了
其实，樵夫就是没有活出自我
如果椎夫足够自我的话，只要死不认错，认死理，总是自己掌握宇宙真理
渔夫也无法让他糊涂
关系是樵夫还能听懂别人的话
这就麻烦
按理，应该是太极生两仪
两仪生四象
四象生八卦
现在好
阴阳来生天了
刚柔来生地了
天地还是两仪之象
成四象生两仪了
所以很是迷茫
其实，这里面就一个道理
书是书，自然是自然
正如数学不是自然科学一样
易理是人对自然解释的道理
并不是自然学科
而是人文学科
所以，这里面的生，其实是见到，发现的意思。
通过阴阳，可以见到天
通过刚柔，可以见到地
通过天地，可以思维到太极
这玩意，就是玩的思想如何指导自然
有一个自然，他变化永远存在
有一个思想，想了解这个变化
创造了易理
在易理里面，有太极，有两仪，有四象
并不是说自然中有太极，有两仪，有四象
他是人类解释自然的工具和方法
是人对自然的划分
所以，即可以说是天地这样的自然产生了两仪这样的文化
也可以说是两仪这样的文化生成了天地这样的概念
这是相互影响而不同的两门学科
曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之，则六十四卦由是而生也，而易之道始备矣。”
于是，樵夫问道：那四象生八卦，八卦也是文化现象的称谓？
渔夫回答说道：
是的。八卦说的是乾，坤，离，坎，况，艮，震，巽这样八个人类对自然的划分方法
是用来表示事物的盛衰和事物的终始的。
事物的终始，就是阴阳
事物的盛衰就是刚柔
这样，将之重叠起来，就形成了六十四卦
用来描述天地足够了
其实叫什么无所谓
叫六十四维也行
反正文化现象呗
又不是自然本有
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”
曰：“先阳已尽，后阳始生，则天地始生之际。中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。
樵夫问渔夫道：
即然这都是人类文化，是人类思维了解世界的工具，那我如何让他回到自然，成为解释天地的思想呢？
不然，这不是啥用都没有了吗？
渔夫回答说：
你可以将自然分为初，中，未这样三个部分来了解
在开始的时候，你要分析是哪个死了，哪个生了？这生出于死，死为了生，就算阴阳之道了吧。
已经生成之后呢，你就要与四时八节的气候的变化来接合着推理。这就算是周易了。
最后，你还要看到一切尘归尘，土归土，复归于星辰，循环永不止息。又有新阳来代替这老阳。
这样就可以结束了。
万物死生，寒署代谢，昼夜变迁，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久，故象言‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方',顺天故也。”
通过万物的生和死，寒署的交替变化，昼夜的迁移往复
如果不接合这三样内容，是不可能学懂周易的
毕竟易学只是文化现象
他与此世界的交点，只存在于昼夜，寒署之中
也只有通过这昼夜，寒暑来了解万物的生死
才能与你心中的卦理同步起来。
要知道，天地的道理都是，当一个事物发展到极限的时候，就必然变化，除了认识不到自己错误的死脑筋之外。变化则会通达无碍，通达无碍则会长久存在。当然这长久也是相对的，所谓的长久，就是我们见到的物。物不过是变化较迟缓的现象，与天上的云狗本无二样。
所以，在象传里面说道：先王在冬至和夏至，都是闭寒关隘的，商队都不能通行。而那些帝王也不会在这些时间去巡视地方。
这就是为了顺应天地之道啊。
樵者谓渔者曰：“无妄，灾也。敢问何故？”
曰：“妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也，不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故象言’先王以茂对时育万物‘,贵不妄也。”
樵夫对渔夫说道：那为什么无妄卦，称为灾呢，这里面是什么道理呢
渔夫回答说：如果是妄的话，就是在欺骗别人，这样得来的就是祸。因此这祸是有妄的原因造成的。但现在顺天而动，还有是祸到了我身上，这当然不能算祸了。因为我已经做得够好了，还得到这样意外的事物，这只能算灾了。
如同农民都想丰收，但却不去种植庄稼，结果田地荒芜，这是农民自己招来的祸。
但农民都想丰收，也很勤劳的去种植庄稼了，结果呢
因为水灾，旱灾等不可抗力因素，还是欠收了
这显然不能说是祸
只能说是天灾
无妄而及身的坏事，称之为灾，就是这个道理。
这里面，就是我说的命和分的区别。
文化上的命和分
就是自然中的祸与灾的现象啊。
所以，象传里面说道：先王呢，都是观察自然现象来校对时间来养育万物，这就是避免无妄之灾啊。哪是那些死算命子，不结合外象，而用什么四柱八字，四至八节这些死文化来推理的人，所能了解的呢。
文化是死的
现象才是活的
只有通过当下的象，才能了解当下的变化
如同战场
瞬息万变
都要随机而动
哪是那些在家占卜，掐指八字流年，懂个二十四节气，或者读些死书，只懂得自以为是的人，能知道的理呢。
樵者问曰：“姤，何也？”
曰：“姤，遇也。柔遇刚也，与夬正反。夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。观其姤，天地之心，亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故象言’施命诰四方‘,履霜之慎，其在此也。”
樵夫又说道：我不是死脑袋，我大概还懂得向别人学习，所以，我来问一下，姤卦，又是说的什么道理呢
渔夫回答说道：
这姤啊，就是相遇的意思。
这是指柔弱的遇上刚愎自用的
与夬这个卦刚好相反
夬卦呢，是刚开始接触这些刚愎自用，而姤卦呢，则是遇到这些刚愎自用的了。
阴遇到阳
这就算是姤了。
显然，观察这个姤卦，就可以见到天地自然最重要的道理了。
这最重要的道理，就是要以德服人
而不是以利害来制服人
柔遇到刚，想改变刚的习气，但刚的始终不懂认错，明明是错的，也能绕成对的，这怎么办呢
按伊斯兰经的说法
你只有明确的通知责任
你只要点到就行了
余下的，你不用管
你也不需要管
他能领悟你的话，改正的自己的错，受益的是他自己。
他不能领悟你的话，不改正的错，对文化不解
自然会教训他
会让他下火狱
让他遇事急躁
急躁就是火狱的象征
然后什么事情都受到阻碍，无法做成
这是因为这样的人，根本没有学会说话，不善于与人沟通的道理
人且不帮助他，不理解他，何况天地呢
所以，你通知到了，点到了就行了。
但中国文化与伊斯兰文化有差别
中国文化强调，还是得以德服人
只有不离不弃的容忍之德，哪怕这就是茅坑里面的石头，也是有用的。如果能做到这样，则没有不昌盛的道理
这是通过别人的顽固和刚愎自用，来修自己的德
所以能昌盛起来
中国文化讲究的是修身正己
就算遇到从不讲理的人，也要正衣冠而讲礼节
伊斯兰直接就放弃了
让他在现实中，去受雷击吧。
天会收他
所以，在象传里面也说道：当发布命令，召告所有地方的时候，一定要象在踩在霜上面一样谨慎
只有谨慎的处事之道
才是合于易道的。
说的就是这个道理
渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”
渔夫又对樵夫补充道：春天是阳的开始，夏天是阳的极至，秋天是阴的开始，冬天是阴的极至。
阳开始是温暖的，阴开始是凉爽的，阳极至是火热的，阴极至是寒冷的。
温暖则生育万物，火热则让万物成长
凉让万物开始内敛
寒则萧杀万物
逼着万物潜藏
这实际上就是温度这一个气的变化，从而演变出来的四季啊。
影响万物生长的要素，实际上也是这样一个气
这不就切入到自然了吗？
渔者对曰：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。
渔夫又对樵夫说道：
人之所以独异于万物，还能称自己是人，这是因为他们长着眼睛，还能看到万物的表现，而不是只看到自己，长着耳朵，还能听到万物的声音，而不是只顾自己说自己的以为，长着鼻子，还能与外界交换，而不是只把自己的气关在体内。长着口，还能体会万物的滋味，而不是不会认错，只能说自己的对。
这声色气味，说的是就是万物的体
而耳目口鼻，就是万人之用啊
什么是自高自大又不改错的呢
当然是木头，顽石
这不能称为人啊
他们与人的区别，就在于没有耳目口鼻
只是按自己的想去认知世界
体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。
体没有固定的用
都是根据变化来使用
用也没有固定的体
都是根据现象来化现一个体
体和用结合在一起
这就是完备的人物之道了。
然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物，岂非人乎！
说到人物之道
这人其实就是物，物其实就是人。圣人也是人，和尚也是人做的。
因此啊，有一物的物，有十物的物，有百物的物体，有千物的物，有万物的物，有亿物的物，有比亿更大的兆物的物，还有如恒河沙数的物
哪个物大呢
当然是越能容纳多物的物更大
那些自是自大，只有自己观点的物，就是一物之物了。
因此啊
用自己一物的耳目口鼻，去向天地万物学习，从而改正自己，
这是一一分明的物，当了兆物之用。
这才能叫做人啊
人与动物的差别，不就是善于改错，向万物学习么？
有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人，岂非圣乎！
有一个人的人
有十人之人
有百人之人
有千人之人，万人之人，亿人之人，兆亿之人。
这都是指人要听别人的话，来更改自己
不是只有自己是事实
那不过是一人之人的小人罢了
如果能接受所有人的意见，这难道还不是圣人吗？？
是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。
所以，能够知道，人啊，其实就是善于把自己看得和其他物一样，那些认为自己比万物高级的人，不过是顽石而已。
而圣人呢，不过是善于把自己看得和普通人一样，善于向所有人学习的人的人
只有做到能够向所有人学习，才能称为以人观人。
夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。
以物观物，这是至物道理，以人观人，这是至人的道理，以至物和至人这两种方法去认识世界。
这不是圣人又是什么呢。人们说他不是圣人，我都不会相信啊。