昨天讲到樵夫问渔夫一个问题。
那就是人死之后，是什么都没有呢，还是有灵魂的存在，这对理学家来说，应该算是超纲了，但是，断灭见一直是最为主流的邪见，对于一切正道来说，都是极端反对断灭见的，所谓断灭见，就是认为死后啥都没有了，你们可以在几乎所有的宗教中，看到对断灭见的各种反对和论证论据，方法各不一样，那么作为理学家的邵雍，会如何回答这样一个问题。
他同样是从事实出发，从存在的人开始，然后将人的概念进行分解，理，永无是讲分解的，因此才叫理解。
比如一件衣服，别人喊价1000，要怎么砍价呢？很多人就非常简单粗暴，100，你卖不卖？
不卖我走了，这样子成功的机率其实比较少。
正确的砍价之道，就需要理解，不能单独说衣服1000元，你给我说说，面料什么材质，值多少钱？什么做工，值多少钱？运费多少？哪里加工，各个细节一忽悠，然后东一减，西一减，衣服价格就只剩下一百了，这才是理性的砍价。
你们会发现，这一招无所不在，谈补偿，也是这样的招数，分解，再组合，已经不一样了。
如果想忽悠人呢，就要打包成一个整体，比如说，这是地球，这是张三，这是王五，这一套化妆品，一起三千元，等等。
一般来说，以整体的形成出现的事物，都有问题，那些又卖又送，一起多少多少钱的东西，要三思，买的没有卖的精。
现在对于人这一概念，也需要这样去理解，理只有分解组合这样一个方法，那什么是人呢？
手算人吗？手应该不算，一个人缺少了一只手，是残疾，但这人在自我的思想中，不存在只有半个我，他仍然是一个完整的我的概念。
因此，这样算下来，手，足，心，肝，脾等等，都可以换掉，他们都不是我，就算是砍头了，究竟头是我呢，还是身体是我呢？是头的我差一个身体呢，还是身体的我缺一个头呢？
这是无解的，因为人并不以身体的存在来认为是自己，那显然，身体的消失，也不能证明我的消失，那我们平时所说的我，究竟是什么呢？
都是我的附属，可以加一个“的”字，比如我的身体，我的思维，我的房子，我的车子，我的朋友，我的世界，显然，这些是属于我的，而不是我的本体，有人会说，这不就是文字概念吗？
这还真不是，人在痛疼的情况就容易飞越。
常人痛疼就是痛疼，但学道的人，真的能分离出一个不痛疼的自己，其实就是关注力的不同，但这东西很悬乎，至少需要专门的方法，才能达到这样一个小境界。
我们看原文：
曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。
对于理学家来说，不讲这个内在练习的道。
渔夫回答说：人吧，有目耳鼻口心胆脾肾，只有这些全在一起，才能称为人。有心吧，就有心的作用，可以称为神。有胆吧，就有胆的作用，可以称为魄，有脾吧，就有脾的作用，可以称为魂，有肾吧，就有肾的作用，可以称为精。
这些名词并不重要，重要的是这些功能组合在一起，人就把这个功能当作自己了。
比如心给眼睛供血，你就以为自己能看见了，肾给耳朵生成了神经递质，你就以为自己能听见了，脾的营养一达鼻，你就以为自己能闻到气味了，胆气的功能到达口，你就有勇气讲话了，不会讲话的人，是缺少锻炼，没有胆量而已。
这四体和四用，组合在一起，这就是人们以为的自己，所以说，人对于自我的概念，不过认为是天地万物中，一种不同于其他事物的变化现象而已。
这概念很虚伪，因为其中有些体和用，根本可以不存在，我们可以在自然中找到相应的事物，比如有些动物，就没有手足，比如蛇，影响了他心中我的概念了吗？
显然没有，因此，人总以为全气的人才是人，这概念本身就是问题，不全的人，同样是人，也是有类别的，这样可以推理，就算没有了身体，世人以为的死亡，也不过就是体和用的变化而已。
只不过世人不明白这个道理，总以为要全气之人，才叫人，从而于生死门中，不得解脱，为断灭所误。
一个人，眼睛生病了，会大烦恼，大激动，到处求医问药，因为他担心，眼睛瞎了，自己就没法过日子了，但实际上，等他真的成了盲人，接受了这个现实，他发现自己还是自己。
自己世界中的我，一点没有变化，只不过改变了生活的形态和方式而已。
夫全类者，天地万物之仁人之谓也。唯全人，然后能当之。人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行；返于地，则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也。阳者阴之形也，阴者阳之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。
那么，我再捋一捋人和鬼的关系，就知道是怎么一回事了。
所以常人眼中的人，其实是全人的称谓，也就是一整个组合体，称名为自己。所以，全类者，天地万物里面，对于自己的称谓，也只有全气的人，按照定义，才合符这个理。
但实际上，人之出生，人之所以称为人，是因为用的存在，也就是气的运动。没有用就不会产生体。那人所谓的死，不过是把借来用的形体还给天地而已。
不需要这个用处了，自然就还回去了，这能称为死么？
有借钱的就是这样，借了无数的钱，把借来的钱当成自己的，等到别人收账的时候，就千方百计的抵赖，因为他们认为，自己一还钱，自己就没有了，这和常人死亡的概念是一样的，那本就不属于你。
当在运用的时候，神魂相交，而不用的时候，形返天地，那可以用的自己并没有消失啊。
因此，人的神吧，是通过用来显示的，越灵活越有神，人的精气，是通过体来显示的，体所体现出来的用的大小，就是体的健康度。
所以，这用处，就叫阳间，不用，就叫阴间了。这和那些昼行动物和夜行动物是一样的道理。
昼行动物吧，日出而夜伏，夜行动物吧，日伏而夜出，按这样的道理，凡事都有阴阳二面。
我们可以来看月亮，用来比喻人体，但实际上月本身是没有亮度的，都是太阳反射的作用，太阳反射越多，就感觉月很明亮，相反，就感觉月很黑暗，甚至看不见，人不就是这个模样吗？
因此，阳实际上就是阴的形，阴实际上就阳的功能。人实际上就是鬼的形体，鬼实际上就如同人的影子。这样看起来吧，确实有一个鬼魂的存在，只不过人们困于自己的整体观里面，无法理解而已。
所谓的整体观，就是佛家的粗心住，也就是知见论者，他们相信地球是一定存在的，人是一定有的，我一定是活的，他们所有的相信，都建立在自己的感官认知上面，然后把感官的消失，称为死亡，所以，如果说世上没有鬼，我是不相信滴。
樵夫被忽悠得找不到着北了，反正这问题也没法去证实，于是，又问了另一个问题。
樵者问渔者曰：”小人可绝乎？“
樵夫问渔夫说：你们天天希望国泰世安，盛世太平，你们天天努力工作，希望家庭幸福，这是你们理学的梦想，那我现在就想问问：这社会，世界和自己的阴暗面，比如社会上小人这样一个现象，真的能够在某一天，永远治理得没有吗？
世界真的可以没有阴暗面吗？
曰： ”不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阳阴相半，则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣。
渔夫回答说：这怎么可能呢。君子不过是阳刚正气，合符社会主流价值观而已，就自以为是君子。小人不过是阴暗的偏门之气，没有偏哪来的正？没有阴哪里有阳？没有小人，哪里会有君子呢？
只不过是他们有一个比例关系而已，如果君子是多数，小人是少数，这就是盛世太平了。
乱世则反是，乱世这比例就反过来了，不过是小人比君子稍多罢了。
君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。
一个国家，如果安居守业，各安本分，君主有君主的样子，父亲有父亲的样子，孩子有孩子的样子，哥哥有哥哥的样子，弟弟有弟弟的样子，丈夫有丈夫的样子，妻子有妻子的样子，大家各安于自己的本分，从事好自己的事情，这就是最好情况了。
如果领导到流水钱工作，工人抽烟聊天象领导，父亲没有德性教化孩子，孩子象祖宗，大的象小的撒泼，小的象大的无礼，丈夫天天躲在家里玩游戏，妻子天天在外打牌。
同样是这些人，会发现乱套了，这就是各自不安于本分造成的，社会就是这样，如果小人安于小人的本分，去发明世人不常用的东西，总会有大用的一天。君子安于君子的本分，做好社会规划，引导社会风气。这才是最理想的状态。
小人是放错位置的能人，君子是放对位置的庸人。
此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！“
正是由于这种位置关系，才造成了太平盛世和乱世的现象。
我们也可以看到，君子在言和行方面，更加重视行动。而小人呢，则更加重视言语，天天在喊口号，打倒这个打倒那个，所以，太平盛世，不过是安心做事的人比较多，做决策发言的人比较少而已。
而乱呢，不过是站着说话不腰痛的人多，而做事的人比较少而已，一天天吹自己能这样，能那样，口中自己比上帝牛，手里的自己，比猪狗低。
吹牛能把上帝吹死，死人吹活，日月重造，世界大同。但现实却可能婆娘都还没有找到，这就是小人啊，这怎么能灭掉呢。
要知道，盛世就是做事的人较多，但还有很多的人在吹捧，这才让人知道嘛，乱世就相反，做事的少，但吹的成份较多，粉饰太过而已。
那些务实的人，做事很少不成功的，那些用言语来掩饰自己错误的人，很少有做事不失败的。
务实则国兴，掩饰错误则国败，家庭也是一样，个人也是一样，所以，看起来言与行的比例，小人与君子的比例只是细微的变化，但兴亡的结果，却相差很远啊。
樵者问渔者曰：”人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？“
渔者曰：”才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。“
樵夫又问道：按你这个说法，那每个人都是人才啊，只不过有的人，才能发挥了长处，变成了有利，有的人，才能发挥了阴暗，变成了害处，是这个道理吗？
渔夫回答说：正是这样啊。人是没有差异的，不存在君子和小人各有其才，才能都一样。只不过是利害的用处不一样而已。有的才行发挥在正道上，有的才能没有发挥在正道上，所谓在正道上，就是说即对别人好，也对自己有好处。
所谓走上不正之道，就是即帮助不了别人，也无益于自己。
曰：”不正，则安得谓之才？“
樵夫惊道：我靠，你这理论有点偏激了，歪门邪道怎么能称为人才呢。
曰：”人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药则常日用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。
渔夫回答说：你激动个毛啊。别人做不到的事情，他能做到，这怎么就不能称为人才呢？
圣人天天说人才难得，那是指刚好自己能用来成天下大事的人才，不容易找到。
将这个归于正道，并且成大器的人才，称为少见，比如国家重器，原子弹，这就是难得的，但实际上，日用品才是天天用的啊，轻工业才是国家之根本，人们富强的标志啊，那是先军政治这样的治国理念呢，那些不能归于正道的人，才能还是才能，只不过不能说他们是仁爱之士或者国之重器罢了。
这就比如用药来治病，那些剧毒的药，也偶尔需要用一用。只不过不能当零食天天吃罢了。疾病好了就要停止使用。如果继续使用，就会毒死患者。但性味平和的药呢，还能食疗，天天可以吃，但你真以为吃保健品就能治病，你就太幼稚了。严重的疾病还是要找医生才能解决的。
因此，用到恰到好处，能治好重病而不伤到人的毒药，就比如那些大才能的小人，挽国家之危难但刚好在治世又死了，就是古今中外所谓的良药啊。
当用的时候用，不用的时候不用，小人之才，就是大才了。
《易》曰：‘大君有命，开国承家，小人勿用。’如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！“
易经里面说过：一些伟大的领导带着使命，需要开国创业，振兴民族。这时候不适合用那些小人。这不正好说明了，小人是可以用的吗？只是在明面上不用而已。时代太平国家安定，如果使用小人当道才有危害。
因此，诗经里面说：别人山上的石头，你可以偷回家卖钱，这难道不是说的小人的才能吗？
什么？卖不成钱？
那是你没有小人的才能啊，你把他雕琢精致，打磨得象玉石一样，摆在市场上，还能高价出售呢。
这样的偏才，鬼才，人才，是你做君子的人所不会的，自然就以为这石头没用了。
樵者谓渔者曰：”国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之？“
樵夫对渔夫反问道：按你这说法，国家的兴亡，都是人才邪正使用不当，你是这样说的吧？那就奇了怪了，为什么在国家将亡的时候，不选择那些能匡扶国家的人才呢？这不就是择人的事么？
渔者曰：”择臣者，君也；择君者，臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世，桀纣之臣，生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影响，岂待驱率而然耶？
渔夫回答说：你对选择的理解是有误会的。
你不知道任何选择都是双向的，而不是单向的，你以为你想选哪个就选哪个啊，这是你自以为是罢了，你还得看别人愿不愿意啊。
所以，择臣的人，看起来是，但实际上，选择君主的人呢，是啊。
因此，贤和愚各从其类，一群傻子臣民才能选出一个傻子君主，一群优秀的臣民才能选出一个优秀的君主，相反，一个傻子君主主导的选择，不过是一群傻子臣民而已，一个优秀君主主导的选举，则是一群优秀的臣民。
因此，只有尧舜这样的领导，才有他们能干的手下。如果是亡国之君，也只会有亡国的手下。
由此也可以推理，那些发明家，创业者和能干的良臣，也只有在伟大的国家制度才能存在，而那些小人，唯利是图，也只有在黑暗的政治制度下才能生存，这都是相互影响的，那些国之良臣，生于乱世国君的里面，是不可能得到重用的，也必然会受到打压，就算他们想造福人类，带领人们躲开祸害，他也是做不到的。
因此，领导有什么爱好，下面的人必然会投其所好，领导爱检查卫生，下面的人就天天搞卫生去了，领导爱美女，人事招聘的时候，就看美丑去了。怎么可能乱世里面，等到良臣来挽大厦之将倒呢。
上好义，则下必好义，而不义者远矣；上好利，下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。“
如果天下好利的人太多，国家治理这些诈骗的管理成本将加倍的增加。
如果国家里讲道德的人多，国家的治理成本就会少得多，会有更多的成本投入在需要的地方，国家也就昌盛了。
管理成本就是那么多，花在哪儿很重要，都放在维稳上了，也就不稳了。盛与衰的差别，太大太大了，这完全看领导的意志。
那里是盛世里面没有小人，乱世里面没有君子呢，不过是不能使用他们，不会使用他们，从而成为善恶的发源地而已。
樵者曰：”善人常寡，而不善人常众；治世常少，乱世常多，何以知其然耶？“
樵夫又问道：这好人总是比较少，而好利的人总是那么多，太平盛世总是很少，而乱世总是那么多，我要怎么知道这其中的道理呢？
曰：”观之于物，何物不然？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。
渔夫回答说：你看世间万物啊，哪样的物不是这个道理呢。就如种庄稼一样，辛苦努力的耕种，但不长庄稼的情况，这是存在的。而那些杂草呢，总是一次又一次的打药除草手拔，想尽一切办法，发现乱草还是长得有，知道这是什么道理吗？
因为人们在耕种的时候，是想把杂草弄得一棵都没有，所以，杂草只需要一棵，你就以为长草了。而庄稼你想满地都是，因此缺一棵，你就以为缺苗了。
显然，这是心态问题啊。君子和小人之道也是这样，各归其类而已。
君子呢，见到好的德性，就会高兴的改正自己去学习，而见到不到了的德性呢，就远离了。
小人呢，正好相反，他们各从其类，你就见到这样的现象，你是小人，发现满天下都是小人，你是君子，发现满天下都是君子，你从不认错，会发现满天下都是教训你的人，也都是和你作对的人，你善于改错，发现满天下都是善于改错的人，也都是彬彬有礼的人，你一心钻在钱眼里，自然就以为满天下谁不爱钱啊，哪里会知道世上还有君子呢。
有无数的人在国出力，有无数的人在做着公益，有无数的人，视钱财如粪土，可惜通过钱眼，是看不到这样完整的世界，有缺陷的眼睛，看不到完整而真实的现象。
你以为的，你希望的偏差，会一辈子跟着你，左右你的人生。
君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶？
那些君子，见到好的德性就去做了，见到不好的行为，就终止了。
小人见到别人劝他改正错误，就恨不得煽别人二耳光，而见到别人给自己点赞，就认为找到了同志，恨不得抱着亲二口。
君子见到当做的事，就去做了，而见利忘义的事，就不会去做。
小人见到没有便宜占的事，就不做了，而见到有利的事，管他良不良心，就去做了。
这是迁就义呢，还是迁就利呢，这一细小的选择，对人生的影响太大了，利与害相差太大。
家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义， 乱世则好利。其理一也。“
钓者谈已，樵者曰：”吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。“拜而谢之，及旦而去。
家和国，也是一样的道理，要兴旺的时候，君子的行为多而小人的行为少，要失败的时候，小人的行为多而君子的行为少。
一看正规场合就坐不住的人，这就是小人了。
一看那些赌博歪门邪道场合就坐不住的人，这就是君子了。
君子经常帮助别人，而不去思考其中有没有便宜可占。
小人经常怼别人，只是因为从怼人中找到快感和自是，总以占便宜为人生信条。
相互帮助则世界会变得美好，群会变得善良，从而继续感染更多的人。
相互争论互怼，世界会变得糟糕，群会变得不堪入目，从而让更多的君子离开。
因此，义和利，其中的道理贯穿了世间的一切啊。
渔夫说完，砍柴的樵夫感叹道：哎，我听说古代有无所不知，通达天地至理的伏羲，想不到，我今天有幸竟然看到和他一样的人啊。只是我发现我明天没早餐钱了，还得回去砍柴。所以我先谢谢您了。
在樵夫离开的时候，天已经亮了。