第十二讲

    渔樵问对是北宋邵雍先生的理学名篇

    里面系统的介绍了理学的根本原理

    并且告诉人们,不要去相信那些自己都不知道的名词

    也不要相信什么宇宙之外还有宇宙这样不可验证的事情

    有那些时间,不如把当下的宇宙研究清楚

    这篇文章的中心思想,就在于人是逐利的

    在利害面前,父子,夫妻,朋友都可以反目为仇

    在利害的引导下,陌生的路人可以成为至交

    由于万物万物及所有人,都是从利害出发

    形成自己的用处和形体

    因此,我们可以通过形体和用处,来向万物学习

    尤其不要有自以为是的观点

    更不要有认为自己比物高级的概念

    同时,也要向所有人学习

    做一个天的使者

    世人无知,是因为他们不知道这根本的道理

    我们来看原文

    人皆知仲尼之为仲尼,不知仲尼之所以为仲尼,不欲知仲尼之所以为仲尼则已,如其必欲知仲尼之所以为仲尼,则舍天地将奚之焉?

    这世上的人们啊,都知道孔子是儒家的创始人

    但却不知道孔子成为儒家创造人的原因

    这其实是他们并不想知道孔子为什么成为圣人的原因

    如果想知道这其中的原因

    其实很简单

    那就是天地二个字

    你向天地万物学习,自然就能成为孔子一样的人物

    这有什么疑问呢

    人皆知天地之为天地,不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已,如其必欲知天地之所以为天地,则舍动静将奚之焉?

    那怎么向天地学习呢

    又学习什么呢

    人都知道要向天地学习

    但却不知道要向天地学习什么

    这其实是他们不想知道向天地学习而已

    如果真想向天地万物学习

    那其实更简单

    就二个字

    动静

    即要学会适时而动

    更要学会适可而止

    人一生的吉凶祸福,都全在动静二个字上面

    当动的时候没动,当止的没止

    也就灾祸丛生了

    当动的时候动了,当止的时候止了

    这不就是圣人么

    夫一动一静者,天地至妙者欤?夫一动一静之间者,天地人至妙至妙者欤?是知仲尼之所以能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰:‘予欲无言',又曰:’天何言哉!四时行焉,百物生焉。‘其此之谓与?“

    哎

    这一动一静,动静相宜,是天地至妙的学问啊。在这一动一静之间

    天地人三才才能相互配合,完美展现,而不是只有一个自己

    世人不明白这个道理

    看到能赚钱,就日夜不知所止的去拼命

    赚之务尽

    不曾想过,人是需要休息的

    身体是需要维护的

    钱是需要适可而止的

    更是需要有命去花的

    所以,我们知道孔子之所以说尽天地人三才的道理,这其实是因为天地的运行,就在那儿,对谁都不隐藏

    天地在告诉每个人

    白天和黑夜是要交替的

    寒冷和温暖是要变化的

    但世人就是不知道这个道理

    总以天自己是不病的,不死的,无灾的

    总以为吃喝可以永远

    财富可以永远

    当下可以永远

    更有甚者

    不知道低处的极限,就要上行了

    没有永恒的黑夜

    而认为黑夜永不消失

    从而在灰暗的阴影下自杀以求解脱

    这都是何等的无知无明

    天地的道理这样明白,动静的理这样简单,以至于孔子曾经说:我都不想说话了。

    学生们就劝说他:你不说话,我们又如何学习呢

    孔子回答说:

    天说过话吗?

    四季分明交替,万物有序生长

    这还需要说吗?

    天地把世上最美最妙的规律演示给你们看

    你们如果看到都不能理解,又怎么能通过说话这样的文化来理解呢?

    渔者谓樵者曰:”大哉!权之与变乎?非圣人无以尽之。变然后知天地之消长,权然后知天下之轻重。消长,时也;轻重,事也。时有否泰,事有损益。圣人不知随时否泰之道,奚由知变之所为乎?圣人不知随时损益之道,奚由知权之所为乎?运消长者,变也;处轻重者,权也。是知权之与变,圣人之一道耳。“

    渔夫又对樵夫说道:要说这动静,适时而动,适可而止的学问,里面最重要的,还是如何权衡和通变

    总得比较利害和体用,不停的制成函数曲线

    找到那个最适当的点

    这不是圣人是难以完全明了的。

    但还是可以在其中通变

    把身体,财富和智慧这三者平衡起来

    要知道,人命只有三条

    身体为一命,财富为一命,智慧为一命

    三命能相互增益,这就是健康的

    三命相偏,某命太重,某命太轻,或者三命相互为难

    这就是病态的

    拿三命来权衡利害,让他们都能良性的增长

    赚钱的同时,还能养护好身体,还能学习好知识

    这样的人是伟大的

    但世人往往只看中三命中的一条

    而放弃另外两命

    这是无知无脑的行为

    通变之后,就能明白天地之间的循环消长,权衡之后,就能明了我应该去做什么,不应该去做什么。

    消长,是为了顺应时代的潮流去选择行业

    权衡轻重,为是了让自己更有理性,更有条理的做事。

    时代的背景,有发展的上升期,也有经济下行的时期

    这不就是易经里面讲的否和泰的道理吗?

    人做事,需要权衡三命的利益,要量力而行,这不就是易经里面的损卦和益卦所讲述的道理吗?

    如果圣人不知道时局否泰的变化,又怎么知道什么时候自己需要改行,需要减少投入甚至停止呢?

    如果圣人不懂得权衡利害,不随时清醒的去分析利害体用的变化,又怎么可能掌握自己的人生呢?

    世人犯的错,都是因为不懂得权衡取舍,在为冲动买单啊。

    所以,知道时局消长的人,就懂得变化革新,懂得权衡轻重取舍的人,就掌握了自己的命运。

    因此,我们可以知道,权和变二个字,就是圣人通过天地动静悟出来的至理。

    还能有什么其他的理呢

    樵者问渔者曰:”人谓死而有知,有诸?“

    曰:”有之。“

    曰:”何以知其然?“

    曰:”以人知之。“

    曰:”何者谓之人?“

    樵夫又问渔夫道:

    我知道你们理学家,对未知的事物是不研究的,都是从即定的事实出发,凡事讲理,讲利害,但我现在,还有一个很迷惑的问题

    什么问题呢

    那就是我是权衡自己的一生呢,还是要权衡死后的世界

    按理说,死后我就什么都不知道了

    你们理学不就认为没有了吗?

    但有的人又说,人死后,还是有灵魂的

    你作为理学家,怎么看待这个问题呢?

    记住,要讲道理哦

    渔夫回答说:人死之后,还是有灵魂的。

    你确定?确定这是你理学家应该说的?

    你为什么这么认为呢?

    我是通过人知道的。

    樵夫非常纳闷

    我也是人,为什么我不知道死后有鬼呢

    你得给我说道说道:什么叫人?你是如何通过人的定义,来推理出人死之后还有灵魂的?


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