第十四章 第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
大家还记得第五品吗？
第五品是对第三品和第四品的总结。提出了有为法，并不是真实的。
然后，经过第六品之后，过渡到了无为法。
经过实例，也就是如来，须陀洹，斯陀洹，阿那含，阿罗汉等圣贤的实例，讲解了怎么去达到这个如来实境。
经过第七，第八，第九品之后，终于讲完了无为法。第十品，是对无为法的总结。也算是一个交代。
这样由灭有为，到成就无为，整个法门就清晰的出现在了我们面前。
曾经有人问我：是不是静坐对身体很好？
我告诉他说：静坐是为了静心。是为了让自己想明白很多的事理，为了让自己得到正确的见解，为了禅定而努力。
静是如来实境的标志。并不是说静坐就对身体很好，只所以静坐之后，身体会变好，那不过是心安则身泰罢了。
我们所在的娑婆世界，是生灭不息，运动不止的世界，当你静止的时候，也就是你离开这个世界的时候。所以，你要身体健康，需要的是跑步，锻炼。
所以，静坐，对心好。运动，对身体好。
不要将二个世界混同了。不然，人也就糊涂了。
我一次又一次的重复讲这二个不同的世界。
如果你觉得娑婆世界好，还不知道这个世界的痛苦。你可以继续生活在这个世界中，并没有谁强迫谁。也可以在这个世界，做一个明行足的人，讲仁义，讲诚信。活出不一样的精彩来。
如果你觉得这个世界不好，知苦如真了。也就离佛教不远了。佛教真正的宣讲，就是以苦，集，灭，道开始的。
苦都不知道，你去如来实境做什么？这不是旅游境点，根本没有门票可进的。
人，只可以生活在人的世界里。
但如来或者这些得道者，他们可以随时以人的心，来思考，也就是回到娑婆世界。他们是自由的。
比如在佛问须菩提的时候，都是说：于意云何？翻译过来就是：你想想看？
即是菩提，何来有想？即是有想，何来菩提？
这并不是一个悖论。而是因为，他们证得如来实境之后的事情。
经过否定之否定之后，又进入了一个新的境界。他们虽然用想，但并不表示他们放弃了如来世界。这个一定要分清楚。
代众生想过之后，他们入定，又会回到如来实境之中。
如果真要全部进入如来实境，那需要身体也进行涅磐才对的。也就是这个世界，不要有一丝一毫的留恋了。
所以说，只要生命没有结束，还在人道中一天，就要以这个世界为主。
混为一谈，毫无用处。误人误已。
先来看第一段的解释。
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
佛告诉须菩提说：你想一想，我当初在然灯佛那儿，于平等觉悟这样的无为法，是不是得到了他？
不是。世尊，您在然灯佛那儿，并没有从法中得到如来实相。
须菩提，你再想一想，菩萨是不是庄严了佛的国度？
不是，世尊，为什么呢？庄严佛土，他就不是庄严的本质，不过是名相上的庄严。
所以，须菩提，大菩萨们就应该这样生清静之心。不要停留在色上，不要停留在声香味触法上，应该没有执著的生起清静之心。
在这一段中，讲了二个问题。
一个是世尊在古佛那儿，也就是然灯佛祖那儿，并没有得到平等觉心。
平等觉心，本性具足，本自所有，即无所生，也无所灭。
平等觉心，只存在显隐之分，不存在得失之分。
这个心，如果有地方可以得到，则必然会有地方会失去，凡有所得，则必有失。本心不得不失。
所以说，这个心，这个如来实相，并不是从外得来的。只有不断的灭妄才能显真。
一念有得，则成知见，而失佛道。
生的，得的，有的，取的，等等，一切都是有为，都还是心中的有。
一念生起，即不清净。
至广不可限量，至大不可度量。是最不可思议的。
自证如来，就比如学习知识。如来而往，则比如实践知识。
至于庄严佛土，庄严，也不过是娑婆世界才有感受罢了。真到了清净国度，心尚不生，庄严何起？
一般而言，自证到一定的境界之后，就会产生这样错误的知见：比如自己得到了如来实相。比如自己宝相庄严，可以庄严佛土了。
对于大知识来说，这是最容易出现的问题，到这儿为止，其实并没有达到究竟，而是误入了魔道，坠落在知见中了。
连这二个念头都灭了，清静本心，将不再被隐，比如矿中销金，金已销出，不复为矿。
而前面的二个念头，则比如还是金砂，或者纯度较低的金。还没有达到千足金的标准。
为了证明本心的具足，实相的具足。
佛用了一个比喻，来说明这个不可思议的境界。
“须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
须菩提，就如同有一个人，他的身体象须弥山一样的大，你想想看，这样的身是不是很大？
须菩提说：很大，世尊。为什么呢？您说的不是身体的本质，而是名相上的大身体。
在这个比喻中，以身体比喻如来本心，以如同须弥山一样大的身体，来形容本性具足，至高至广。自然所存。
须弥山，就是妙高山啦。诸位有缘的，开悟修证的路上，就需要翻越这坐妙高山，是必经之路啦。
除非不证如来，只是一心，生于天中，就不用翻越它了。
从这一品，可以看出：无为，需要非常彻底的。
要灭除我们这个世界的一切知见。什么庄严啊，什么精神啊，什么心得啊，统统的灭掉。灭掉这一切，那会是什么？会是不可思议，不可言说的一个境界。
比如真与假，灭除了真，也灭除了假，会是什么呢？当然才是你真正需要。
就比如大米，灭除一切糠，灭除一切的假，一切假的真，比如各种化工原料，统统去掉。余下的就是大米了。
为什么语言无法表述如来实相呢？
这是语言的局限性引起的。
我们的语言，都是呼召乱想，都是由性而生。并不是由实质而生。因为是由性而生，性本虚妄，所以，自然就无法表述了。
比如我说正，如果离开了不左不右，不偏不斜，不前不后这些定语，怎么解释正呢？谁又能说出正是什么呢？
一切质，都有若干性。语言由性而起，本属虚妄。
比如长江，长长的江。比如黄河，黄色的河，比如河南，黄河以南，比如河北，黄河以北。等等，一切名相，由性生起。相互引证，无有确义。
所以说，语言，根本无法描述这个世界的本质，也无法描述如来实相。
