第十二节 显示见性不杂
阿难说：我虽然明白了这个见性没有地方可以还去，但怎么知道这就是我的真性呢？如果不是我的真性，那就不是真我。对吧。
佛告诉阿难：我现在问你：现在你还没有得到没有烦恼的清净之心，但依着佛的加持修行在初禅里还是没有任何障碍，而象爱因斯坦，霍金等等物理大师，或者其他地理博学的人，他们看整个地球，哪里是山地，哪里有河流，哪里有特产，那里是什么风土人情，地球何去何从，物质何生何灭，简值就象看自己的手掌一样，比如阿那律去见阎浮提（地球），就如同观看掌中的阉摩罗果，那些菩萨等，见到百千世界，十方如来，又能穷尽微尘清净的国土，没有不能看到的，芸芸大众，就见不过分寸之远。
阿难，我与你一起看四天王所住的宫殿，这中间遍览水，陆，空中，虽然有昏暗和明亮等种种景象，但无非都是前面的色尘在心中分别留下的知见障碍。
你应该在这里面分别自我与他物，现在我让你在这些见到的景象中去选择那些是我的体，哪些是物的象呢？
阿难，你尽力去看，从日月宫，是物不是你，至七金山，整个区域仔细观察，虽然种种景色，都是物而不是你，再渐渐逐次观察，云的移动，鸟的飞行，风的飘动，尘土飞杨，树木山川，草芥人畜，都是物而不是你。
阿难，这些所有的远近景物，都有物的特性，虽然千差万别，但同是你的见精清净所看见的，所以这些物类虽然自有差别，但见性没有差别，这个精妙的明性，就是你的见性。
如果你的见不是你的见，也和其他景物一样，是外物的话，那么你现在可以见到我所看到的东西，比如这些建筑，我见到了，你也可以见到，那你这时候应该看到了我的见，你看到了我的见了吗？如果我们同时见到了这些景象，你说看到了这里面有我的见，那么我现在不看了，你能看到我不看时，这个见离开了吗？如果能见到我的见离开了，这说明了什么呢？说明了我有自己的见可以来可以去，那么你的见当然就是你的，而不会是我的或者其他事物的，如果不能见到我的见离开了，那么见根本就是不是物，如果不是物，你的见当然是你的，怎么说这不是你的呢？
再说你现在看物的时候，你既然见到了物，物也见到了你，如果你的见是物，物的见是你，这样你和物不是混为一体了吗，那么你和我一起则合并于世间万物，这是难以成立的。显然，你看见物的见觉和被你看见的物，这是二个不同的对立双方。即有一个被看见的物，也有一个看见物的看见，看见物的看见并不是物，被看见的物也不是看见。
阿难，如果你见的时候，是你而不是我，那你的见性到处都看的清楚，不是你又是谁呢？怎么你自己怀疑自己的真性，认为自己的见性不是自己的真性，而向我求证呢？
