第五卷
阿难白佛言：“世尊，如来虽说第二义门；今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。
阿难对佛说道，世尊，你虽然说了第二义，也就是要扔掉修行攀缘心的做法，但我看这世上的想解开心结的人，如果不知道心结的根本在哪儿，我相信这人是永远解不开这个心结的。
世尊，我及会中有学声闻亦复如是。从无始际，与诸无明俱灭、俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日瘧（疟）！惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。”作是语已，普及大众五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。
世尊，我以及会中的有学声闻，也是这样，从无始际心俨，都与各种无明一起灭，一起生，虽然得到这样多闻的善根，名叫出家，这如同隔日的疟疾，不是冷就是热，希望你再可怜可怜我们，我们现在的身心为什么是结？从哪里叫解？也令未来的苦难众生，免得轮回，不落入三界之中。说完这话，所有的大众都感动得五体投地，泪如雨下，等着佛的开示。
尔时世尊怜愍阿难及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因，作将来眼；以阎浮檀紫金光手摩阿难顶，即时十方普佛世界六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出；其光同时于彼世界来祇陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有。
这时候，世尊怜悯阿难以及会中的所有有学，以及未来的一切众生，作为出世的因缘，对未来有一个盼望，摩了摩阿难的头顶，使得十方佛世界都感觉到震动，微尘中如来住在世界者，都有自己的希望之光从头顶出来，这些希望之光同时来到这个世界的祗陀林，与如来的希望合并在一起。这些大众，感觉到从未有过的愉快。
于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来异口同音告阿难言：“善哉阿难，汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。”
阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：“云何令我生死轮回、安乐妙常，同是六根，更非他物？”
于是阿难及诸大众，都听十方微尘如来共同告诉阿难说：真是了不起啊，阿难，你现在想知道自己与生俱来的无明，使你轮转生死的结根所在，那只有依靠自己的六根，再无他物。你想知道无上的菩提之心，令你迅速证得安乐解脱的寂静妙常真我，也只有六根，更不是其他的事物。
阿难虽然听了这样的说法，心里还是很不明白，对佛说到：怎么说令我生死轮回以及解脱的安乐妙常，都是六根，而不是其他的事物呢？
佛告阿难：“根、尘同源，缚、脱无二，识性虚妄，犹如空华。阿难，由尘发知，因根有相，相、见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？”
佛告诉阿难，根尘是同一个根源，缚脱也是同一个根源，识性是虚妄的，如同空中出现的空花一样，阿难，由尘发现有知觉，因为知觉有根而有了外相，相见没有性，这就象交织的芦苇席子，所以你今天用知见竖立的知觉，这就是无明的根本，当明白了真实的见中没有幻觉的见后，这就是涅槃，达到没有烦恼的真清净境界，这里面怎么可能再容其他物呢？
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
“真性有为空，缘生故如幻；
无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；
犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。
结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。
迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；
根选择圆通，入流成正觉。”
这偈子的大意就是真修行其实是无为的，那些不真不实的都是空花，说妄的，显真的，其实都还是这个思维上的妄想，如来实相无真无假，亦真亦假。所以只能用编织的席子来形容，解开这席子，空无一物，即是如来。而不是纵织的是自己还是横织的是自己，还是织成的席子为自己，他们都不是你自己，圣凡并无二路，空有都是错误的。如果解开结，则没有结存在，而不是六个结解开成为一个结的道理。只有选择了圆通的修证方法，才能最终成为无上正觉。
陀那微细识，习气成暴流，真非真恐迷，我常不开演。
自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，
幻法云何立？是名妙莲华，金刚王宝觉，如幻三摩提，
弹指超无学。此阿毘达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。
在微细的识阴中，习气一点点的积成了洪水暴流，这就是当下的自己，人在真实的自己和不真实的自己里面，害怕，迷茫，不知所措，因此我一般不说这样终极的道理。用自己攀缘的心去追求无攀缘的实相，这是将不虚幻的如来变成了幻觉，只有歇下来，停下来，则没有这些幻觉产生，也就自证了如来实相。幻法是如何兴起的呢？就是你在崇拜那美妙的莲花，就算是金刚王一样的觉知，要知道这是和幻觉一样的定，而不是真实的如来。真正的实相，就在一弹指间的歇下，自然就超越了无学境界。要说十方诸佛的成佛之路，都是从这里进入的。
于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祇夜伽陀杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有！
于是，阿难及在会的大众，听到佛的无上慈悲开示，将谒子重新颂说，交杂各种要义，精莹透达，妙理如此清彻，心目顿时开明，赞叹未曾有过。
阿难合掌、顶礼白佛：“我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句；心犹未达六解一亡舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会及与将来，施以法音，洗涤沈垢。”
阿难合掌顶礼，对佛说到：我现在听佛这样毫不保留，大慈大悲，性净妙常的真实说法，心里还是没有达到六解之后，一也没有了的解结方法，希望你大慈大悲，再可怜这个会中，以及将来的众生，说得更明白一些，好去掉疑惑。
六解而一亡，是修行的基本功，也就是从六根入手，当六根消失的时候，自己也就消失了，从而进入无我的菩提境界中，为了讲清楚这个问题，佛佗开始用了一个著名的例子，绾巾，也就是将一条丝巾打结的办法来启示阿难。
即时，如来于师子座，整涅槃僧，敛僧伽黎，揽七宝几，引手于几取劫波罗天所奉华巾，于大众前绾成一结，示阿难言：“此名何等？”
阿难、大众俱白佛言：“此名为结。”
于是如来绾叠华巾，又成一结，重问阿难：“此名何等？”
阿难、大众又白佛言：“此亦名结。”
如是伦次，绾叠华巾，总成六结，一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：“此名何等？”
阿难、大众亦复如是次第詶佛：“此名为结。”
这时候，如来在师子座上，整理衣服，将衣服收紧，将茶几拉近了一点，从茶几上拿起一根丝巾，在大众前将他打了一个结，对阿难说：这个叫什么？
阿难及大众都对佛回答说：这个叫结。
于是如来将丝由叠起来，再打了一个结，又问阿难：这个叫什么？
阿难和大众又对佛说：这也叫结。
就这样依次折叠丝巾，总共打了六个结，这些结一一结成，每次都在结成的时候，问阿难：这个叫什么呢？
阿难及大众也同样的依次回答佛佗：这也叫结。
用这六个结，来表示人的六根，用丝巾来比喻如来胜境，而修行之路，其实应该是如来在修，也就是真我在修行，由此而需要在最开始的，就要明白每一决定义，也就是必须是因地发心与果地觉是对应的，是用不动的自己去修不作的自己，从而产生第二决定义，也就是一切作的，一切动的，都将之捐弃掉，也就是歇下来，不要动了，不要作了。然后，一门深入，从六根中的某个出发，不断的停歇，最终达到六根六尘全部消失没有的境界。也就是菩提境界
佛告阿难：“我初绾巾，汝名为结。此叠华巾先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结？”
阿难白佛言：“世尊，此宝叠华缉织成巾，虽本一体，如我思惟：如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结；何况此巾只有六结，终不至七，亦不停五，云何如来只许初时，第二、第三不名为结？
佛告诉阿难说：我初系丝巾的时候，你们称名为结，这根丝巾只有一条，第二第三为什么你们也将他称为结呢？
阿难对佛说道：世尊，这丝巾虽然是一条，但我是这样想的，你一系，得到一个结的名称，如果百系，得到百个结的名称，何况这根丝巾只有六个结呢？终没有七个，也没有只系了五个，为什么只允许你第一个结叫结，第二，第三就不能叫做结呢？
佛告阿难：“此宝华巾，汝知此巾元只一条，我六绾时名为六结。汝审观察：巾体是同，因结有异？于意云何？初绾结成，名为第一；如是乃至第六结生，吾今欲将第六结名，成第一不？”
“不也，世尊。六结若存，斯第六名，终非第一。纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？”
佛言：“如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根亦复如是：毕竟同中，生毕竟异。”
佛告诉阿难说：这根丝巾，你也知道这丝巾只有一条，我系了六次，你就称为六结，你再仔细观察，丝巾是完全一样的一个体，为什么因为结就不同了呢？你想想看？第一个结系好后，名为第一个结，这样至到六个结系好，我想将第六个结称为第一个，可以吗？
不能这样，世尊，第六结如果存在，就是第六名，终不是第一，纵然我用这一生去尽可能的明辩，又怎么才能使这六个结乱了次序呢？
佛说：正是这样的道理，六结是不同的，循顾他们本来的原因，都是一根巾造成的，如果使他杂乱，终不能成为这个样子，你们的六根也是一样道理，毕竟是同一个自我，但生的时候又毕竟是不一样的。
佛告阿难：“汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？”
阿难言：“次结若存，是非锋起，于中自主生此结非彼，彼结非此。如来今日总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？”
佛言：“六解一亡，亦复如是。由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明无因乱起。一切世间，山河大地，生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。”
佛告诉阿难说：你必然厌恶这六结，希望他们没有，而希望回到一条丝巾，但还叫结的情况，应该怎么得到呢？
阿难说：这些依次的结如果存在，则是非彼此出现，在这中间而生了此结不是彼结，彼结不是此结，如果你现在总的把他们解除掉，结如果不生，则没有彼此，尚且不叫一个结，六又怎么得成呢？
佛说：六解一亡的道理也是这样，六个解解开之后，是一个结都没有的状态。由于你无始以来的心性狂乱，知见不断的妄生，这些妄念没有停息，剧烈而发生尘相，如同剧烈的目睛，则有狂花一样。在这中间湛精明了之中无因乱起，一切世间，山河大地，生死涅槃，都是这个狂妄剧烈的颠倒花相。
如来实相就如一条丝巾，六根就如这条丝巾上打的六个结，当六个结打开后，丝巾就回到了本来的面目，也不曾经还余下一个一的问题，我们现在的视觉是结的视觉，因此总希望保留点什么，或者留下点什么来修行，这样并不能涅槃，涅槃必然是完全的，是重生的，如同丝巾和结一样，但结同样是丝巾所成，因此丝也具有丝巾的很多的特性，这是我们得证菩提的保证，也是我们经常能想到，但永远做不到的原因所在。
引言：昨天楞严经讲了一个有名的例子，那就是用一条丝巾，打成六个结。然后讲述修行者之间的关系，丝巾就如同佛，是自己的本我，要修行也是这个去修行，要回去也是他回到本来面目，所以要抓住这个根本，是如来在修行，是要回到如来境界，因此才有第一决定义，也就是在修行之初就要看一切行为，他们最后结果是不是与想要的结果一致，如果不一致，就要依第二决定义，去放下。比如种田这件事情，河洛告诉道理并不仅仅是种田这么简单，而是去创造一个数字模式，让人们能愉快的生存下去，从事自己喜欢的修行。但很多人走着走着，就贪婪了，其实想想结果，发现不仅仅是活命，而是想发财的时候，这已经偏离了目的，因此需要放下这样的想法，人生，要放下的，不切实际的，不合符自己目标的事情太多太多，也占用了人生的大量时间，比如有一个人，告诉我，他打牌是为了陪领导，弄工程。我说，这很好啊。但真的能保持这样的目的吗？后来，就渐渐上瘾了，忘记初心。天天打牌去了。在修行路上，丝巾才是自己，要常常提醒自己，丝巾上的六个结，是自己的六个感受根，而结这个名称，就是当下的我们。非结而无我，结看起来好象是一了，是结分为了六个，或者说结有六个，但除去六个之后，结实际上是不存在的，只有和结毫无关系的丝巾才是自己，这就是六解亡一，亡一的这个一，就是我们总在以为是自己的自己，总想留下点什么的地方，凡有所留，必是所结，那么，怎么解开人生攀缘心的六结呢？
阿难言：“此劳同结云何解除？”
阿难问道，这人生的剧烈执著和心结，应该怎么解除掉呢？
如来以手将所结巾偏牵其左，问阿难言：“如是解不？”“不也，世尊。”
旋复以手偏牵右边，又问阿难：“如是解不？”
“不也，世尊。”
佛告阿难：“吾今以手左右各牵，竟不能解，汝设方便，云何解成？”
阿难白佛言：“世尊，当于结心，解即分散。”
佛告阿难：“如是，如是！若欲解除，当于结心。”
如来用手将所结有六个结的丝巾拿起，扯动左边，问阿难说：这样可以解吗？
不能。世尊。
于是如来又用手扯丝巾的右边，问阿难：这样可以解开吗？
不能。世尊。
佛告诉阿难说：我今天用手向左和向右去扯，都不能解开，你设个方便，应该怎么解开呢？
阿难对佛说道：世尊，应该在结心去解，解就散开了。
佛告诉阿难说：正是正是，要想解降，应该去掉结的心。
结心，就是自己所执的地方，所病的地方。只有将自己的心结说出来，分析出来，才有可能走出心里的阴影，解开心结，回到如来的自由境界。
阿难，我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相；如来发明世、出世法，知其本因，随所缘出；如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种，松直、棘曲，鹄白、乌玄，皆了元由。
阿难啊，我说的佛法，是从因缘而产生的，并不是象世间的人一样，将事物简单的看作和合在一起粗相。
而是认为无论是在世间，还是出世间成佛，都要追求真实，去寻找他们形成的原因，只有找到根本的因，发现他们是形成的条件，这样才能最终成就如来的境界。
只要你有这样求真求实，追求源头本因的心，就算是恒河沙界以外的一滴雨，你也会知道他有多少，何况眼前的种种境象，什么挺直的松，弯曲的棘，白色的鹄，黑色的鸟之类的，都明白他们的来源，这样追求本因，自然就容易成道成佛
是故阿难，随汝心中选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？
所以说，啊难，你在自己当下的心中，随便选择六根里面一个，当这个根结解开的时候，这世间的尘相自然就消失不见了，所有的虚妄也就不能迷惑自己的内心，真我不显，又怎么可能呢？
引言：人生最难的是捐弃，明知道对生命的结果无益无用，但还是不愿意放下，不愿意放手，知道第一决定义比较容易，真要放弃那是相当的难，想想有一天，假如我们的身体死了，我们化成空气，静静的看着这世界所有的一切，他们翻天覆地，痛苦，快乐，都被我们看见，却不被我们改变，我们就是完全的局外人。那些曾经死亡的人，和我们死亡之后的情况就是这样无聊。然而，只要我们活着一天，我们就不会放弃，我们需要被逼无奈，才能学会心有不甘的放弃，这个学会心有不甘而放弃的过程，就是修的攀缘心，这第二决定义是最难过的，明知道无聊无用无益，我们竟然还痛苦或者快乐的去做着，而且给自己安慰，认为如果自己不做，世界会塌掉，无法想象在自己没有出生之后，和在自己死亡之后的世界，只是认为，是自己举起了世界，没有出生之前，如果整理自己已经过去的前半生或者前十几年或几十年，会惊奇的发现，其中基本上是一些无关紧要，原地转圈的生命浪费，大部分事情，其实不做比做要好。而要做好的事情，竟然因为其他的事情没有做好。捐弃之难，难于上青天，而这只是修行的起点。
人有六根由有六受，有人淫心不除，乐于身体的感受，有人沉迷色彩，乐于眼睛的感受，有人贪吃好味，沉迷味觉的刺激，总有无量的爱好，这些爱好，是我们攀缘心最重要的攀附地方，也是我们证明我们是人，证明我们活着的证据，那我们可以去除掉这些爱好吗，对于大智者来说，可能会成功。但对于芸芸大众来说，基本上不会成功，这和戒烟戒毒一样，为什么会这样呢？因为这就是攀缘心，我们在和攀缘心过不去，但其实仔细想想，我们在这些爱好上，我们是凡人，但在我们不爱好的上面，我们本就是圣人啊。比如有人好色而不好味，对于味觉从来没有什么感觉，什么都可以吃，也都不留恋，那为什么不去修自己容易成圣的一面呢？可以一门深入的话，则可以选择容易成圣成菩提的一面，等到这个根受越来越彻底，会惊奇的发现，原来以为是生命必须的，自己怎么也斗争不了的贪欲，竟然也越来越弱小了，六根即然不能互通，而要修到互通，则选择一门自己本就容易成圣菩提知觉，会相对容易一些。这就是解结的方法，要直指结心。
阿难，我今同汝：此劫波罗巾六结现前，同时解縈（萦），得同除不？
阿难，我现在问你，这丝巾先后打了六个结，现在同时解这六个结，可以同时解开吗？
不也，世尊。是结本以次第绾生，今日当须次第而解，六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？
开什么玩笑呢?世尊，这些结本就是有顺序结成的，现在当然要依顺序来解开，六结虽然都是同样的结，但结的时候并不相同，那解结的时候，怎么可能同时解除呢？
佛言：“六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空；空性圆明，成法解脱；解脱法已，俱空不生；是名菩萨从三摩地得无生忍。
佛说：六根的解除也是这样相同的道理，这根初解的时候，先得到人空，空性就圆明，这就是法解脱了。解脱法也解脱之后，都空而不生，这才是菩萨从三摩地而得到的无生忍的境界。
阿难及诸大众蒙佛开示慧觉圆通，得无疑惑；一时合掌，顶礼双足，而白佛言：“我等今日身心皎然，快得无疑！虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根。
阿难和在坐的大众听到佛这样的开示，明白慧觉圆通，再无疑惑，一时间都合掌顶礼佛佗，对佛说道：我们现在身心都非常明了，快达到无疑的地步了，虽然明白了一六同时亡失的道理，但是没有达到圆通的本根。
解开结，就是没有结的境界。修证人，就是没有人的境界，修行的路就是没有路。六结解开，则显如来，而不会再是人的状态。在择法上，则要从容易处下手，从紧要处守戒。对于自己特别贪恋的地方，毕竟还是人生，是缘心所攀，不要轻易的去想将他打败，而是要让他遵守戒律，无犯国法王法家法道德。而对于自己是圣人的一面，自己从来不贪执的方面，要仔细的更进一步。这就是比如有人好吃是缺点，会读书是优点，那就努力读书一样。而不是去控制自己好吃的坏习惯。就算你控制住了自己的嘴，又能管多长时间呢？又如又女孩很胖，但说法却幽默动听。则她与其去拼命的减肥，不如更好的练习说活，写文章。要知道，很多的贪执，是我们与生俱来的，当然投胎为人，就是因为爱恋某个事物人物或境界，从而将原来清净的如来，结成虚幻的人样，即是与生俱来，当与死而去，要戒除掉是非常不容易的。但也不能放任自流。必得守其戒律，但当知道，修行不是修的这个攀缘心，而是修的菩提心。人人自带菩提，自己的身体如大海中漂浮的一段木头。自己的魂神如同天空中浮动的一小片浮云。
显然，结是很少的，自己的爱好，自己成魔鬼的地方，自己的贪恋无明处，相比于大海与湛蓝的天空，那是微不足道的。
也就是我们每一个人，其实圣人的现在占了百分之九十九以上，凡人的情结只点百分之一左右，但我们如果总是与自己的这百分之一过不去。
捐弃的就是那百分之九十九的菩提，当下去努力，去寻找自己的成佛之路，成圣之路。放过自己的肉身凡胎，让肉身凡胎随俗世去流浪。
世尊，我辈飘零，积劫孤露，何心何虑预佛天伦，如失乳儿，弧遇慈母；
世尊，我们飘零太久，积劫如同孤露，希望与佛一起享受天伦之乐，如同没有乳吃的小孩，遇到慈爱的母亲一样。
若复因此际会道成，所得密言，还同本悟，则与未闻无有差别。惟垂大悲，惠我秘严，成就如来最后开示。”作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。
如果不乘着这个因缘际会之时圆成无上道，则所得的这些密言和现在悟到的这点道理，与没有听到这个法会是没有差别的。所以希望你大发慈悲，让我看看那些庄严的圆通境界，以成就你最后的开示。说完这话，五体投地，准备听这最后的机要，希望佛佗显示如来成就本因。
这样，阿难承此大会，提出要见一见那些已经圆通境界，成为圣贤的修行方法，就引出了二十五圆通，告诉世人，如何一通百通即圆通。
引言：二十五圆通其实就是二十五位实修的人，都各吹各的，认为自己的方法最厉害，或者最牛
六尘圆通
尔时世尊普告众中诸大菩萨、及诸漏尽大阿罗汉：“汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学。吾今问汝：最初发心，悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？”
这时候世尊告诉大众中的所有大菩萨以及没有烦恼的大阿罗汉：你们菩萨和阿罗汉，依着佛法，得成为无学的境界，我现在问问你们，你们最初发心，明白十八界所有道理，是怎么达到圆通的呢？又是从哪个方便法门而进入这个清净定中的呢？
时憍陈那五比丘即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道，于佛音声悟明四谛。佛问比丘，我初称解，如来印我名阿若多。妙音密圆。我于音声得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，音声为上。
在佛佗强烈要求出家，走出皇宫后，他的父亲怕他受到伤害，就派了五个人跟着他，这就是乔陈那五个比丘，后来他们发现佛佗的修行方法与自己的意见相佐，他们就离开佛佗，当然也不可能回皇宫去了，于是，就去了鹿园里面，自己悟道。
等佛佗悟道出来，就直接去找到这五位长者，经佛佗说法，他们得证菩提。他们是如何得到菩提心的呢？
乔陈那五个比丘从座位上站起来，向佛佗施礼后对佛说道：我在鹿苑里面的观园里面修行，有一天你找到我们，我看见你开始成道的时候，听到你说法的声音，从这声音之中，我明白了苦集灭道这四圣谛的真相。
现在您问我们，我最开始解悟，您印证我了得道，给我名称叫阿若多，是通过妙音达到了周密圆通的境界，我因为声音而得到阿罗汉，如果你问圆通的话，根据我的实证，我认为声音是最上乘的。
通过观察声音，将自己的思维集中在声音里，发现声音的幻起幻灭，了无实相，而真空寂然，从而明白了一切苦的根源，都和声音的产生一样，是因缘集合的结果，要除去这种交织在一起的情况，就要回到静态中。因为守住了静，听到了静，自然动的声音就消失了。从而证得圆通的菩提。听静悟的是动的声音幻起幻灭，通过这样一门深入下去，竟然可以达到六解一亡的境界。而不是去克制自己的吃，穿，住，行等等。那么是不是如乔陈那所言，声音就是最为第一的法门呢？后世的清净派真为第一吗？
优波尼沙陀就表示了不同的意见
优波尼沙陀即从座起，顶礼足而白佛言：“我亦观佛最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净白骨、微尘，归于虚空，空、色二无，成无学道。如来印我名尼沙陀，尘色既尽，妙色密圆，我从色相得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。
他从座位上站起来，向佛佗施礼之后说道，我也看见佛最初成道，当时我内观不净的相，想象自己的身体原来都是脓血垃圾所成，里面是肮脏的大便，五官充斥着眼屎，鼻屎，耳屎，脓痰等等，皮肤中全是细菌，一出车祸，变化一个形态，血肉模糊，脑浆崩裂，世人就认为这个换了形态的自己非常讨厌，害怕。我因此产生厌恶感，从而明白了所有色性本空，本如来觉。
因此，我是从不净观，白骨观和微尘色相观这三个具体的方法，统一在清静的法门中，从而使他们归于虚空，所悟的菩提是虚空，而色尘也就随着不净不垢的空的显现而不见了。空色都无的时候，也就达到了无学道的境界。
后来，您印证我叫尼沙陀，尘色都尽了，妙色达到周密圆通的境界，我是从色相得到阿罗汉的，您现在问圆通，按我的实证，应该是色因最为上乘。
我们比较一下这二位的法门，乔陈那的法门是清静法门，尼沙陀的法门是清净法门“一静一净”， 他们的着力点，乔陈那是从声音入手，尼沙陀是色相入手。具体的方法上，乔陈那是观察声音必需要因缘相合，如鼓遇槌才能出现。本无所有，全是性空，从而证得有一个任声音产生的本我存在。
而尼沙陀则是的具体方法则有不净观，即观察自己的身体原来是如此的不净，白骨观，即观察自己化作了一具白骨，甚至于只观察某一小段白骨，比如头骨，大家经常在影视中看见人的头骨，就观察这个样子，会发现人生真没有什么放不下的东西。除此之外，还有微尘观，即观察此世界一切事物，莫不是由原子，中子，电子，甚至夸克等微小物质，因缘集合而成。
本非实相，了无所得，因此得证空净的圆满菩提，捐弃小乘。
这是清静法和清净法这二个门派
香严童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沈水香，香气寂然，来入鼻中。我观此气非木、非空、非烟、非火，去无所著，来无所从，由是意销，发明无漏。如来印我得香严号，尘气倏灭，妙香密圆；我从香严得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。
香严童子也从座位上站了起来，向佛施礼之后对佛佗说道，我听您教我要仔细的观察一切有为的虚幻现相，我在离开您以后，就日夜去守清规戒律，这时候见到有一些和尚在烧沉香，香气四溢，飘到我的鼻子中，真香啊。
我便仔细思考这香气，发现他并不是从沉香木中出来，也不是从空中出来，也不是从烟中出来，更不是从火中出来，但是当木，空，烟，火具备之后，香气竟然就出现了，去没有根据，来没有根源，都是自己意想的结果，从而证得无漏菩提，您告诉我这就是道，从而让我得到香严的名号，一切尘气，突然消失，妙香周圆，我是因为从香严得到的阿罗汉，现在您问圆通的法门，按照我的实证，香严是最为上乘的。
药王、药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界草、木、金、石，名数凡有十万八千，如是悉知苦、酢、咸、淡、甘、辛等味，并诸和合、俱生、变异，是冷、是热，有毒、无毒，悉能遍知。承事如来，了知味性非空、非有、非即身心、非离身心，分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季，药王、药上二菩萨名。今于会中为法王子，因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。
药王和药上二位菩萨，和很多的梵天僧侣一起，都从座位站起，顶礼佛足之后，对佛说道：我从无始劫来都从事医生这个行业，口中尝完这娑婆世界的草，木，金，石，名数大概十万八，这样全部知道了酸，苦，咸，淡，甜，辣等味，并所有的和合，一起生和变化，是冷，是热，有毒，无毒，全部都知道了，等到遇上如来，明白了味性不是空，不是有，不是身心，也不是离身心别有，分别味的因缘，因而开悟，得证菩萨，佛问起圆通，根据我所实证，味因就最好。
由于宿世的根源，人的根器各不相同，这香严，药王，药上最牛逼的地方分别是嗅觉和味觉。因此，他们就从这二个方面入手，从而证得菩提
发现香与味，都是本无所有，因心而存，因心而灭，从而得证菩提
尤其是药王和药上，那是用了累生累世，尝完了药草，才得以证道
跋陀婆罗并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我等先于威音王佛闻法出家，于浴僧时随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。宿习无忘，乃至今时从佛出家，令的无学，彼佛名我跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我所证，触因为上。
跋陀婆罗和他的同伴十六位开悟的大士，也从座起，顶礼佛后说到：我们先于威音王佛那处听法而出家，在洗澡时，也跟着大家一起到浴室，忽然明白水因，他即不是洗尘，也不是洗体，中间安然，并没有得到什么或失去什么，宿习还在，于是到今天还跟着佛出家，使得到无学的境界，佛给我名号跋陀婆罗，妙触这样明了，成佛土之子长留，佛现在问圆通，根据我的实证，我认为触因最好。
这个洗澡的也有意思，他在洗澡的时候，突然想到一个问题
这洗澡洗的是什么呢？
是洗自己的身体呢，还是洗不干净的尘质呢？
竟然想啊想啊，也就突然得道了
摩诃迦叶及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我于往劫，于此界中，有佛出世，名日月灯，我得亲近，闻法修学；佛灭度后，供养舍利，燃灯续明，以紫金光涂佛形像；自尔以来，世世生生，身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等即我眷属，同时发心。我观世间六尘变坏，唯以空寂修于灭尽，身心乃能度百千劫犹如弹指。我以空法成阿罗汉。世尊说我头陀为最，妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。
摩诃迦叶和紫金光比丘尼等，也从座起，顶礼佛后，对佛说道：我于过去劫，在这个世界中，有佛在这个世上，名叫日月灯，我得以亲近他，听他说法而修学，日月灯灭度后，我供养他的舍利，燃灯继续明心，用紫金光涂佛的形像，自从那以后，生生世世，身上常圆满而且散发出紫金光的色泽，这些紫金光的比丘尼，都是我的眷属，也都是同时发心，我看这世间色，声，香，味，触，法六尘都会变坏，只有空寂没有灭尽的时候，身心于是能度过百千劫而就象弹指之间，我以空法成为阿罗汉，世尊说我是头陀第一，妙法而开悟明了，除去所有的烦恼，佛问圆通，根据我的实证，我为认法因最好。
通过向外的色，声，香，味，触，法这六个外因，不但的思考他们的来去，就会明白虚幻的真相，能够达到如来的实相
成佛之路，重在思考，观察，分析。去提出问题，并试图解释问题
当任何一事物，你都弄得非常透彻，明了，没有疑惑的时候，也就成佛了，我们现在的世界，各学科算是已经发达了。只有这些真正的学者，他们才知道自己面临的困惑
术：其实是通过这些得道的人，让大家发现，求道原来如此简单。就是从自己最牛逼，最有感悟的地方入手，并不涉及到要改正若干缺点的问题。你和自己的攀缘心去打架，那最终会证得冥谛。要看自己最有感悟的地方，等二十五圆通讲完了，就可以选择自己的法门。一门深入，早证菩提。
清净，或者清静。观察色相和声音
第一观察他们的源头，去思考他们是怎么产生的
第二观察他们的发展，去思考他们怎么流通的，壮大的
第三观察他们的动态
第四观察他们的结果，要去实际观察他们能不能永恒。要一个声音一个声音的去追寻他们的结果。而不是一句空幻就完了，那不过是法尘所显。
第五要观察他们在哪里生，在哪里灭？这个很重要。由此而进入菩提。
即然有生有灭，就有产生生灭的地方，也就是不生不灭的那个本我。或者净，或者静。
事无大小，因明生慧
五根圆通
阿那律陀即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我初出家，常乐睡眠，如来诃我为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目。世尊示我乐见照明金刚三昧；我不因眼，观见十方精真洞然，如观掌果。如来印我成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。”
阿那律陀也从座位站起来，顶礼佛足后对佛说道：我开始出家的时候，常喜欢睡觉，如来斥责我为畜生一类，我听到佛的斥责，自责得哭了起来，七日不睡，双目因此失明，世尊告诉我乐见照明的金刚大定，我不用眼睛，但看十方却精妙真实洞然如火，就象看掌中的一个小果实一样。如来印证我成为阿罗汉，你现在问我圆通，依据我的实证，回转自己的眼见去寻找如来，这是最好的。
这是一个瞎子通过眼睛证道的经过，虽然眼睛瞎了。但佛佗告诉他一个方法，这个方法叫乐见照明。什么叫乐见照明呢？就是虽然眼睛瞎了，但放宽心，自己的见还是正常的，继续去观察自己看见的一切，无论是黑暗一片，还是闪耀不定。最终达到心光照明的境界。从而能洞察十方，竟然无目而视，比有眼睛更厉害了。
乐见照明的金刚法，是闭眼修行的重要法门之一
周利槃特伽即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我阙诵持，无多闻性，最初值佛，闻法出家，忆持如来一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。佛愍我愚，教我安居，调出入息，我时观息微细，穷尽生住异灭，诸行刹那。其心豁然，得大无碍，乃至漏尽，成阿罗汉，住佛座下，印成无学。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。
周利槃特伽也从座位上站起，顶礼佛足之后，对佛说道：我缺少诵持，没有多听法的习惯，最初跟着佛佗的时候，听法出家，记忆如来的一句法语，过了一百天，还是记住前面的忘记后面的，记住后面的忘记前面的，佛可怜我的愚昧，教我安然居住，调整出入气息，我因此观察出入息微细，穷尽其生长停留变异消失的过程，所有的行都在刹那刹那之间，心中豁然开朗，从而再无碍阻，至到烦恼除尽，成为阿罗汉，住佛的座下，印证为无学。佛现在问圆通，根据我的实证，反观自己的出入息达到空无，这是最好的。
这是观息法门，通过观察自己呼吸的气，进入生灭，粗细大小，从而得以入定三昧。最后的效果就是不用呼吸，呼吸停止，但人还在。
憍梵钵提即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我有口业，于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病。如来示我一味清净心地法门，我得灭心，入三摩地，观味之知，非体非物，应念得超世间诸漏。内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼，离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉。如来亲印登无学道。佛闻圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。
憍梵钵提从座位站起来，顶礼佛足之后对佛说道：我一直有口业，大过去无数劫都轻视戏弄修行的人，因此生生世世有呕吐的疾病，如来开示我，让我一味清净心的法门，我得以灭心，入于定中，观味的知觉，即非体，也非物，应着这个念头得以超越世间所有烦恼，内解脱身心，外没有了世界，远离三界的烦恼，就象鸟出了笼子，离开这些污垢而销去凡尘，法眼因此清净，成为阿罗汉，如来亲自印证达到无学道，佛问圆通，依我的实证，我认为还味到达觉知，这是最好的。
这位的法门叫一味清净心法门。一味，就是无味。非淡非有，即淡即有。所有味觉都是建立在无味基础上的。因为这人情志有点小激动，吃东西稍不如意，就感觉难以下咽，呕吐出来才肯罢休，所以这不能吃，那不能吃。于是，观察自己的味觉所生，发现非空非有，非真非假。从而证得一味的境界，达到圆通。
毕陵伽婆蹉即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我初发心从佛入道，数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中，心思法门，不觉路中毒刺伤足，举身疼痛。我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。我又思惟：如是一身宁有双觉？摄念未久，身心忽空，三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉，得亲印记，发明无学。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。
比陵伽婆蹉也从座位上站起来，顶礼佛足对佛说道：我开始发心的时候，跟着佛修道，多次听如来说所有世间没有快乐的事，在城中乞食的时候，心里还想着法门，不觉走路的过程中为毒刺伤了足，全身都剧痛起来，我念有觉知，才知觉这个剧痛，虽然觉觉得剧痛，但觉却是清净心，是没有痛和痛觉的。我又思维，这样一身之中，难道有二个知觉吗？收摄心念不久，身心忽然空了，三七天后，所有烦恼就没有了，成为阿罗汉，得佛印证，已经达到无学的境界，佛现在问圆通，根据我的实证，如果能够只有觉知而忘记身体，这是最好的。
这是纯觉遗身法门。这人想着问题，没注意脚下，一不小心，踩在一个毒钉上面，那是痛得相当的厉害啊，全身都出汗了，突然想到，我能觉知痛，但我觉不是痛啊。觉即是觉，痛即是痛，莫非我有二个知觉？于是，凝心集神于觉上，突然，身心全空。竟然得证圆通了。这样练习三五天，就达到无漏的境界了。纯觉遗身，四个字最为关键。人可以达到只有觉知，而离开身体，没有身体的境界。这在历来修行的人中，都有记载：比如列子里面的小巫见大巫。
须菩提即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我旷劫来，心得无碍，自忆受生如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令众生证得空性。蒙如来发性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来宝明空海，同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。佛问圆通，如我所证，诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。
须菩提也从座位上站起来，顶礼佛足之后对佛说道：我从无始劫以来，心无挂碍，自己回忆历来的受生如同恒河沙，开始在母胎的时候，就知道空寂的道理，这样至到十方成空，也让众生证得空性，得如来发了明性，觉知真空，空性圆融明了，得阿罗汉，顿入如来的宝明空海，证得和佛一样的知见，印证成为无学。解脱而性空，我最为第一，佛问圆通，依我的实证，明白所有的相都是虚妄，等到一切相没有之后，所有在外旋转的意识都归于无上的如来，这是最好的。
这个法门是诸相入非。也就是所有的外相并不在心中引起同等的想阴。而是明了其虚幻的境界。非所非尽。他们即不存在，也不是一直拥有。由此而证入意根空觉
五根圆通法门其实效果和六尘法门一样，都只是达到圆通的境界而已。圆通是佛学修证中，人能达到的最高境界。也就是在这个境界，你还是一个人。还拥有一个你可以随时离开的身体。能离得开，无能离多久，还能回来。再往上走，就回不来了。因此，实证中，人所能体验的最高境界就是圆通了。离开身体去旅行，而这一份快乐，就在于一切的生老病死，竟然不再是痛苦，而是与你毫不相干的幻相。从而解脱生死轮回之苦。
六识圆通
舍利弗即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我旷劫来，心见清净，如是受生如恒河沙，世出世间种种变化，一见则通，获无障碍。我于中路逢迦叶波兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际。从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生。佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。
舍利弗也从座位站起来，顶礼佛足而对佛说道：我从无量劫来，心得清净，这样受生了恒河沙，出世的，世间的种种变化，一见就能通达，得无障碍。我在一次走路的过程中，遇到迦叶波二兄弟相逐，宣说因缘，从而明了明心无边，于是跟着佛出家，见觉明了的圆融特性。得大无畏，而成为阿罗汉，作为佛最长的弟子，依佛宣说而成，依法而明了本性，佛问起圆通，根据我的实证，心见发光，光极则知道了见性，这是最好的。
这是心见，心见发光法。因为明了十二因缘，而对事物普遍的认知达到无所不知的境界，也就进入了圆通的境界。要点是世出世间的种种变化都要弄明白。也就是此世界的知识和佛世界的知识，都搞明白就差不多了。见解是自己的见解。用来发明自己的能力。而听解就是集众人的智慧了。
如果我们兼听十方圣人的讲经说法呢？这就是普贤行了
普贤菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我已曾与恒沙如来为法王子。十方如来教其弟子菩萨根者修普贤行，从我立名。世尊，我用心闻，分别众生所有知见，若于他方恒沙界外，有一众生心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象，分身百千，皆至其处，纵彼障深，未得见我，我与其人暗中摩顶，拥护安慰，令其成就。佛问圆通，我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一。
普贤菩萨从座位上站起来，顶礼佛足之后对佛说道：我已经曾和恒河沙的如来作为学生，十方如来教他们的弟子菩萨根者，让他们修普贤行。依我而立名。世尊，我用心听，分别众生所有的知见，如果他方恒河界之外，只要有一众生心中想要修普贤行，我就马上乘着六牙象，分身百千，至到他的住处，纵然他业障深厚，不能见我，我也在暗中给这人摩顶，拥护安慰，使他成就。佛现在问圆通，我说本因为心的觉性而能显发明性，分别自在的我，这是最好的
去向所有圣人请法，安心的做他们的学生，至到成为大家。弃了门户之见，扔了门第之识。
孙陀罗难陀即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我初出家，从佛入道，虽具戒律，于三摩地心常散动，未获无漏。世尊教我及拘絺罗，观鼻端白。我初谛观，经三七日，见鼻中气出入如烟，身心内明，圆洞世界，遍成虚净，犹如琉璃；烟相渐销，鼻息成白。心开漏尽，诸出入息化为光明，照十方界，得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。
孙陀罗难陀也从座位站起来，顶礼佛足之后对佛说道：我开始出家的时候，跟着佛学道，虽然具足戒律，在定中心常散动，没有达到无烦恼的境界。世尊教我和拘拘絺罗，观察鼻端白，我开始观察，经过三七天之后，见鼻中的气进入就象烟一样，身心从里而明了，可心圆融的洞察整个世界，全部都成了虚净佛土，如同琉璃一样，烟相慢慢的没有了，鼻息成了透明，心开而烦恼得尽，所有的出入气息伦为光明，照这了十方世界，得阿罗。世尊印记我，当得菩提心，佛问圆通，我认为渐除呼吸，息久而显示明性，明了圆融的时候自然漏尽，这是最好的。
这个是观察自己的鼻端，又眼微闭，看到自己的鼻尖，上有白色。就观察这个。经过几天，就没有呼吸了，达到圆融无漏的境界。观鼻端白静而不动，而呼吸有出有入。就如同如来不曾动过，自我千年轮回一样。这类方法，最后形成修行的主要方法，也就是止观法。止观法是修行中非常重要的法门。在后面还会不断的说到。
即用静止不动的本去观察动而不息的缘
富楼那弥多罗尼子即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我旷劫来，辩才无碍，宣说苦、空，深达实相。如是乃至恒沙如来秘密法门，我于众中微妙开示，得无所畏。世尊知我有大辩才，以音声轮教我发扬。我于佛前助佛转轮，因师子吼，成阿罗汉；世尊印我说法无上。佛问圆通，我以法音降伏魔怨，销灭诸漏，斯为第一。
富楼那弥多罗尼子从座位上站起来，顶礼佛足之后对佛说道：我从无始劫来，辩才通达无碍，宣说苦空，深达实相，这样经过恒沙如来的秘密授法，我在众中微妙讲法，得无所畏，世尊知道我有大辩才，以音声的循环教我发辉，我在佛前帮助佛宣说诸法，因法音的狮子吼，而成阿罗汉，世尊印证我为说法第一，佛问圆通，我以法音降伏魔怨，灭除所有烦恼，这是最好的。
这是一个不断学习，不断与人辩论而成就圆通的例子。因为与人辩论有理有据，要说服别人，就要不断的完善自己。最终达到圆融无碍的境界，才是论无不胜的。
优波离即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我亲随佛逾城出家，亲观如来六年勤苦；亲见如来降伏诸魔，制诸外道，解脱世间贪欲诸漏。承佛教戒，如是乃至三千威仪、八万微细，性业遮业，悉皆清净，身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推为上。佛为圆通，我以执身，身得自在，次第执心，心得通达，然后身心一切通利，斯为第一。
优波离从座位上站起来，顶礼佛足之后对佛说道：我跟着跑出城出家，亲自观见如来六年的勤劳和辛苦，亲见如来降伏所有的魔障，制住所有外道，解脱世间的贪欲和所有烦恼，承佛的教诲，这样至到三千威仪，八万的微细，性业遮业，都得以清净，身心寂灭，而成为阿罗汉。我是如来从中最守纪律的，亲得佛印我心，持戒律而修身，被众人推为第一，佛说圆通，我认为守戒执身，身得自在，然后依次修心，心得通达，然后身心才能一切通利，这是最好的。
这是一个因伪得圆通的，如果一个人不但的克已守律。严以律已，改正一切错误的习惯，同样可以达到圆通的境界。
大目犍连即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我初于路乞食，逢遇优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波，宣说如来因缘深义，我顿发心，得大通达。如来惠我袈裟著身，须发自落。我游十方，得无罣碍。神通发明，推为无上，成阿罗汉。宁唯世尊，十方如来叹我神力，圆明清净，自在无畏。佛问圆通，我以旋湛，心光发宣，如澄浊流，久成清莹，斯为第一。
大目犍连也从座位站起来，顶礼佛足之后对佛说道：我开始在路上乞食，偶尔遇到优楼频螺，伽耶，那担三迦叶波，宣说如来的因缘至深之义，我马上发心，得到大通达。如来恩惠我，传给我袈裟，须发自动脱落，我行走十方，心无挂碍，神通显现，推为无上，成为阿罗汉。不仅世尊，十方的如来都赞叹我的神力，圆融明了，清净自然，自在无畏，佛问圆通，我认为旋转意识湛然，心光宣发，如同澄清静浊流，久置而清莹，这是最好的。
这是因神通达到圆通的例子，凭由自己的意识作主，摆脱身体的限制。心无挂碍，而得神通。神通无所不能，必有所静所归。如澄浊水，自然得证如来实相。
引：我们已经说了很多的证道的实例，那么什么是证道呢？如果将世界划分为二部分。
一部分是世界万物，另一部分则是任由他们发挥发展的空间和时间。空间与时间本来就是一体的，无有名词之别。因此，可以得出二个结论。一个是最基本的空，一个是空中的演义。那修道呢，就是回到这个空去。证悟空性，而证明其中的演义的虚幻。要回到空性，方法就非常多了。六尘法，五根法，六识法就依此而生。如果实在不行，也可以用演员法，假如自己是一名演员。现在演的是空，将自己的角色代入空中。如果自己是空，这样演着演着，竟然就入戏出不来了。也就入悟空性了，为什么要入空呢？
因为我们这个物质轮回的世界里，充满了情感。但却并不真实。而空的世界里，是真实不轮回的，并且充满了智慧之光。这智慧就了不得了，能照耀十方世界。
七大圆通
乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：“我常先忆久远劫前，性多贪欲。有佛出世名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我遍观百骸四肢诸冷暖气。神光内凝，化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。
乌刍瑟摩来到如来前，合掌顶礼佛足，对佛说道：我经常回忆久远劫前，性多贪欲，有佛出在世上，名为空王。说多淫人就是猛火聚集，教我遍观百骸四肢的诸冷暧气，神光内凝，将多淫心变为智慧火，从此所有的佛都称呼我为火头。我以火光定力的原因，成为阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我经常做守护的力士，新伏魔的怨恨。佛问圆通，我以观察身心的暧触，无碍的流畅其中，所有的烦恼销溶，变成大宝焰，达到无上正觉，认为这是最好的。
这是一个因淫而入道的例子，不过这个淫字，就是贪欲，过度的意思。这在前面楞严经讲杀，盗，淫的时候专门讲过，我们的欲望来自于哪里？
来自于饱暖，也就是来自于热量，来自于火。于是，观淫心之实，不过火大。人老了，阳气少了，淫也就少了。
持地菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我念往昔普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处，要人擎物，我先为擎至其所诣（yì前往），放物即行，不取其直。”
毘舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱；或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。时国大王延佛设斋。我于尔时，平地待佛，毘舍如来摩顶谓我，‘当平心地，则世界地一切皆平。’
我即心开，见身微尘与造世界所有微尘，等无差别，微尘自性，不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华，佛知见地，我先证明，而为上首。
佛问圆通，我以谛观身、界二尘等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。
持地菩萨从座位上站起，顶礼佛路对佛说道：我念往昔普光如来在世的时候，我为比丘，常在一切的要路地上，田地险隘，有些沆沆洼洼的地方，妨损车马，我就将他平填回去。或者作为桥梁，或者背沙土修补，这样勤劳辛苦，经过无量佛出现在这世上，或有众生在城墙市巷，要人帮助拿物，我就帮助他们拿物前往，到了之后，放下物就走，不需要报酬。
毘舍浮佛出现在世上的时候，世上有很多的饥荒，我为了背人，不问远近，只取一钱，或者有车牛，在泥路上打滑，我就用神力帮他推去轮子，使他们减少苦恼，当时国王请佛而充斋饭，我在那个时候，将地平整以待佛，毘舍浮如来摩顶对我说我，当平自己的心地，则世界之地一切就都平了。
我马上明白了，见身上微尘和造世界的所有微尘，都毫无差别，微尘自性之中，不相触摩，至到刀兵，也没有接触，我于这个法性中明白了无生忍，成为阿罗汉，回心到现在入于菩萨位中，闻所有如来宣妙莲花，达到佛的知见地，我先证明而成为佛弟子中的上位。
佛现在问圆通，我以此义观察身，界二尘没有差别，本如来藏，虚妄而显发尘色，尘灭而智圆，成为无上道，我认为这个最好。
这是一个因地大证悟的例子，得悟一切物质，也就是留碍之身，不过是微尘的自性。微尘之间，并无相触。这一点恰好被现代物理证实了。任何电子，质子再紧密的连接，其实中间都有无量的空隙，也就是物质与物质，在微尘层面，并没有连接在一起。不过诸物以为是一个整体，是发生了一些事情罢了。不过自取烦恼而已。
月光童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我忆往昔恒河沙劫，有佛出世名为水天。教诸菩萨修习水观，入三摩地。观于身中，水性无夺：初从涕唾，如是穷尽津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同。见水身中与世界外，浮幢王刹，诸香水海，等无差别。
我于是时初成此观，但见其水，未得无身。当为比丘，室中安禅。我有弟子窥窗观室，唯见清水遍在室中，了无所见。童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟：‘今我已得阿罗汉道，久离病缘。云何今日忽生心痛，将无退失？’尔时童子捷来我前，说如上事。我即告言：‘汝更见水，可即开门入此水中，除去瓦砾。’童子奉教，后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初。逢无量佛，如是至于山海自在通王如来，方得亡身。与十方界诸香水海，性合真空，无二无别。今于如来得童真名，预菩萨会。
佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。
月光童子也从座位上站起来，顶礼佛足，对佛说道：我回忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名叫水天。教所有菩萨修习水观，入到定中，观察身中，只有水性，开始是涕唾，这样穷尽津液精血，大小便，身中反复观察，都是一样的水性。见这水身中和世界外，浮幢王刹，都是诸香水海，全无差别。
我在此时开始成为这个水观，只观察到水，没有见到自己，在做比丘时，在室中安然于禅定。我有一个弟子通过窗户观察，只见清水遍在室中，别无所见，这孩子没有理解，用一个瓦片投在水中，激起水花而作水响，到处看了看而离开。我出定后，马上觉得心痛，就如同舍利弗带到了违害鬼一样，我便思考，现在我已经得了阿罗汉道，很久不有疾病的因缘，为什么今天忽然心痛呢？难道是退步了吗？这时候童子来到我前面，说了前面的事情。我便告诉他说：你再见到水，可以开门入这水中，去掉瓦片。童子听后，在我再次入定时，果然还是只见到全部是水，瓦片还在水中，开门除去瓦片。我再出定，身体恢复如初，遇无量佛，这样一至到山海自在通王如来，才没有了身体，与十方的所有香水海，性合在真空中，再也没有分别，今于如来得到童真名，参于了菩萨会。佛问圆通，我以水性一味流通，而能得无生忍，圆满的菩提，我认为这是最好的。
这是因为水大而悟的例子，无论是火大，地大，水大这些七大的哪一个证悟，因为涉及到世界的根本成因，所以这些修练之后，形态会发生强烈的改变。任由形态变化，因此这类得道的人，稍微好认一些。其他类得道的人，就没有这类智者好认识
琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我忆往昔经恒河沙劫，有佛出世名无量声。开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。
我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘、颠倒众生，同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生；如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹；逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子。事十方佛，身心发光，洞彻无碍。
琉璃光法王子从座位上站起，顶礼佛足而对佛说道：我回忆往昔经过恒河沙劫，有佛出世叫无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生之身，都是妄缘风力所转动。我在那时候，观察界的安立，观查世界运行，观察身体的动与停，观察心的动与念，这些动并没有二样，完全没有差别。我那时候觉查了这些群动的特性，来没有地方，去也没有地方，十方的微尘，颠倒众生，都是同一个虚妄。这样至到三千大千世界内所有的众生，就如一个器具中百余蚊虫，啾啾鸣叫，于分寸中，鼓发狂闹不止，遇佛没有多少时间，证得无生忍，这时心开，才见到东方不动佛国，为法王子，奉事十方佛，身心发光，洞彻没有阻碍。
佛问圆通，我以观察风力没有依著，去明白菩提心，入于定中，并十方佛传于唯一妙心，这是最好的。
这个琉璃光菩萨，就观察界是怎么存在的，时间是怎么运动的，身体是如何变化的，心念是如何起落的，发现所有这些动，都完全一样，不过是无所不在的虚幻妄动。
佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。
这是观虚妄法门，对此世界用了一个比喻。就是一个器具里面，装了无量的众生，大家都在尽自己的见识啾啾鸣叫，形成一个嘈杂的声色环境。走出去的人，实在讨厌这样的环境，没有走出去的人，却需要在里面承担自认为需要承担的责任。等到走时，没有人记得，没有人念得，早被别的声音所取代。啾啾鸣叫，无有停止，你，我，他都曾经鸣叫过，每个鸣叫的人，都希望这器皿永恒的存在自己的叫声。但永远被其他的杂声所代替。这是风大的。
虚空藏菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我于如来，定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虚空。
又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方，尽虚空际。诸幢王刹来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广作佛事，得大随顺。
此大神力，由我谛观：四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。
佛问圆通，我以观察虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。
虚空藏菩萨从座位上站起来，顶礼佛足后，对佛说道：我于如来，定光佛那儿，得到无边身。这时候手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，尽化为虚空。
又于自己心中现大圆镜，内放十种微妙宝光，灌十方，尽虚空之际，诸幢王刹来到镜中，涉入我的身体，身和虚空一样。并不妨碍。身能善入微尘国土，广作佛事，得大随顺。这大神力，由我仔细观察，四大毫无依靠，妄想生灭，虚空完全一样，佛国本是相同，于同发明，得到无生忍。
佛问圆通，我以观察虚空无有边际，入于定中，妙力圆明，这是最好的。
这是空大的。这里面出现了无边身的概念，无边身就是虚空性身。如果还在此世，未曾涅槃，就算是法身。法身也需要涅槃掉，才能成就佛事
弥勒菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。
尔时世尊教我修习唯心识定，入三摩地。历劫已来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。
至燃灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧；乃至尽空如来国土，净秽、有无，皆是我心变化所现。世尊，我了如是唯心识故。识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。
佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。
弥勒菩萨从座位上站起，顶礼佛足而对佛说道：我回忆往昔经过微尘劫，有佛出世，名叫日月灯明，我从此佛而得出家，心里特别重识世上的名声，好游于贵族姓中。这时世尊教我修习唯心识定，进入定中，历劫从来，以此入定事恒沙佛，求世间名的心，自此歇灭无存。
到了燃灯佛出现在世上的时候，我便成无上妙圆的识心定，至到尽空如来国土，净秽，有无，都是我心变化所现，世尊，我明了这些都中唯心识的原因，识性流出无量如来，现在得到授记，成为未来佛。
佛问圆通，我以仔细观察十方唯识，识心圆融明了，入圆而回到实相，远离依他而存以及遍计的执著，得到无生忍，这是最好的。
这是识大的。这是圆通的菩萨叫弥勒菩萨。他是未来佛，也就是未来世界成佛的，这个未来怎么算，我猜的话，应该是这样。在燃灯佛出世之后，至到释迦涅槃的时候，那是释迦的时代。后来释迦涅槃了，至到将来弥勒菩萨涅槃的时候，应该就算未来。在这段时间里面成佛的人，都应该归弥勒菩萨管。这与一般的佛经是完全不一样的。按理，佛佗涅槃之后，清净自在，就回不来了。
虽然佛法传了下来，但不过是历代高僧传承而已。
弥勒菩萨的比较重识名利，这与春秋战国之后的时代需求是相符的，同时，弥勒菩萨是强调知识产权的。主张人应该努力学习。通过唯识去成佛。这就是唯心识观，也是唯识宗的来历。这画风，与当下的社会和未来的社会应该是契合的。而释迦则不一样。强调的是平等信智，众生平等。这显然是要解放奴隶，放开人性。通过对社会问题的认知，我们也几乎可以认为，当下应该是弥勒菩萨持世的时代。
无论善恶，唯识所现。不断的溶入世界，形成世界一体观。拥有世界的眼光，积极的拥抱科技，主张知识产权，强调知识的力量。这才是合符未来教化的主题。但这一切都伴随着名利心而存在。需要克服自己的名利心，用真心去修知见，唯心处事。唯识立宗。
因此，这个知识点比较重要。对未来佛法的意识形态形成，具有重要作用。相反，现有的佛法，因为不能适应社会的变革，也就走向末法时代。并进而灭亡，佛法将不再以佛法称世。但却是真正的未来佛法出现。
这样的认识，几乎是相信科学最终会证明一切。不过，对于普通人来说，这个太遥远了。需要历劫以来对学习的掌握. 书到今天读已迟, 书到今生读已迟. 佛法本无名号，求真求实的科学，为什么不能是佛法呢？佛法唯真实二字而已，别无其他。
大势至法王子与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。
譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人若逢不逢，或见非见；二人相忆，二忆念深。如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。
十方如来怜念众生，如母忆子——若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。
若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。
我本因地，以念佛心入无生忍。今于此界摄念佛人，归于净土。
佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。
大势至法王子与其同伦的五十二菩萨，即从座位站起，顶礼佛足而对佛说道：我回忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名叫无量光，十二如来相续为一劫，其最后的佛名超日月光。他教我念佛入定。比如有人，一专为忆，一入到专忘中，这样二人如相遇又如不相遇，或者见或者不见，二人相忆，二忆的念越来越深，这样乃至从生至生，如同形影，不相违背。
十方如来怜这些念佛的众生，如母回忆孩子，如果孩子逃逝，就算怀念又有什么用呢？子如果想念母亲，如果母亲也想念时，线子历生则不会离开久远。
如果众生心中想念佛，现前将来必定能见到佛，去佛并不久远，不需要凭借方便法门，自然心开。如同染香的人，身有香心，这就名叫香光庄严。
我本因地，以 念佛心而入无生忍，现在在此界摄收念佛人，一起归于净土。
佛问圆通，我没有选择，都能摄回六根，净念相继，得以入定，这是最好的。
这是根大圆通。这圆通就比较实在，理解了佛的教化与人的受教化关系，就象母亲和孩子的教育关系一样。一切的关键在于孩子。如果孩子不想学，母亲就是容嬷嬷。因此，需要自己改变。去接触善知识，努力学习善知识。当一个人虚心向学的时候，天下何人不是佛啊。必然会遇到明师，从而最终得善报，得善果，得证圣道。也就是我们的根，其实是可以听到任何佛音的，但终归没有听到，是因为我们自己不想去听而已。
