【春秋时期】老子
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
老师讲解：
关于德，就是以为了，你以为我在说道，你以为我在说话，你以为我需要这样，这种以为别人，以为世界如何的心，就是德的彰显，但实际上，这是无德的。以自己微不足道的心，来测度量深不可测的世界，何其好笑。但世人就好这口，我以为你想哭，于是说，你想哭，你就哭吧。我以为你看不开，于是说，你放下吧。这是何其好笑的事情，但世人乐此不疲。
上德，是无为而无以为。如果说道德统一，最好的德性，则是内心不动，外面客观的看待世界，不带一点主观以为的色彩。而下德呢，则是无为而有以为。虽然自己的内心没有起伏，但还是以为这个世界需要自己去做点什么。他们心中，还是在用自己的心看世界。好在上德和下德，还有无为之道，自己的内心是明了四达的。
再下去，就是仁了。上等的仁爱，都是有为而无以为的。他们内心动了。想去做点什么。但还是能客观的看待世界。用大爱，博爱去看世界。他们没有私心。没有以为世界如何如保，如何如何，只是尽心的去做事罢了。
到了义，上等的义，就是即有心动，也有以为，是为之而有以为，他们内心是正义的化身，相信自己的知见，同时，也用同样的心去测度世界，自己爱喝酒，以为天下都爱喝酒，以爱的名义，立足于世，众生苦不堪言，但又无能为力，毕竟他们站在道义的至高点上，比如捐款啊，反正你需不需要无所谓，只要是我以为你需要，我就要去做。
可以通过三十八章，看得出来老子对于道德统一的认知，是认为必须在无为而无以为的层面才能统一的。除此之外，人心已经割裂了道德，自然需要道德经，就象人们已经分了男女，有了结婚，自然需要婚姻法一样自然，如果因为男人和女人都是人，其实是平等的，没有差别的，就废弃婚姻法。这对于需要婚姻的人来说，又似乎不是很正常。你们需不需要道德经，完全取决于你们的认知，这都是我的知见，你们不要当真，都是忽悠你们看道德经。
王阳明创立的心学，大行于天下，足见这守一的功夫，是何等重要。
王阳明的心学讲得非常牛，要达到的境界，就是无善无恶心之体，主要讲的就是知与行的合一。还要做到无为无不为。无为无不为，与无为无以为不一样，追求道的极致，从而行天下事，无有顾忌，坑蒙拐骗都可以，仁义道德，荡然无存。唯有大道，但又止于至德，毕竟为了统一天下，而做出了自己的贡献。为什么会以无不为做为德的标准呢？这与儒家主张有为是有很大关系的，而王阳明就是儒家人物，因此，他所创立的心学，同样受到有为思想的影响，知其不可为而为之，并且是无不为，在无不为中，还是有为的思想基石，与道德经纯綷的自由洒脱是有所不同的。能听出差别不？无为无以为，无为无不为，无为有以为，有为无以为，有为有以为。他认为无为的目的，就可以天马行空，从而实现无不为的举世创举。无为无不为，比无为有以为的境界还高。但又低于无为无以为，道德经，就讲无为无以为和无为有以为二项。其余的几项，儒家讲了。
此境界为心性，为心境，唯破可解。不破自然不立，不立自然一论就倒，怎么可能扶得起来？ 这些都是自然之道，因为境界有高低，自然也有不同，比如鱼生活在水里，人生活在陆地，不能说鱼有自然，人就没有自然，也不能说人有自然，鱼就没有自然，无论道，德，仁，义，礼，智等等，甚至坑蒙拐骗，只要存在，就是自然。他们自然而生，当然也会自然而灭，多了份世间的豁达。王阳明实际上也是这样做的，散播谣言，欺诓别人，他都能干，还能堂而皇之的去做。
学生：老师上礼为之而莫之应，该如何理解？
师曰：上礼是要求自己和别人都必须按规矩做，但没有谁去理他，一般的人也不会理，所以，需要强迫性的，攘臂而扔之，拉着他们来做。什么三拜九叩啊，只要不一强迫，人又不愿意行礼了。礼节，是做君子的最后一步了，如果这一步也破了，就变成了小人。除德以外的知见，这都是没用的空架子，虚花，一切有为，都被认为是花架子。因此，圣人重实而不重虚，是的，处其实，而不居其花，不搞这些花花肠子，仁，义，礼，还能称为君子，小人就是智和信了，言必行，行必果，锵锵然，小人也。礼仅仅是维持忠与信最薄弱的纽带，实际上，是动乱开始的地方。如果连言必行，行必果也做不到，小人都不配了。那就是龙族众生，也就是人样的畜牲，在这里面，最牛的就是有些政客，满口谎言，因此，称为龙族，天龙八部，为畜牲中的王者。除了道德的圣人，仁义礼的君子，智信的小人之外，其余的畜牲众生，只有龙族的刑法才能降伏。因此，恶人自有恶人磨。
可以提高修养改变自己，当然也能被感化，只是一个简单的分类罢了，意思是不用担心这个世界。别看到处是魔鬼畜牲，其实，他们也有降伏他们的道，不用圣人去担忧，一物降一物。言必信，行必果，硁硁然小人哉，论语中的原文。这对小人的要求，对于俗人来说，还是比较高的。凡是人，类不齐，流俗众，仁者稀。修行之路，慢慢来。
其实和那个时代有关。在老子，孔子所处的时代，还是奴隶社会的未期，社会大动荡，大变革还没有完成，对于普通的民众来说，统治阶级都认为奴隶不能算人，只能叫人牲。也就是不学无术的人样的牲口，即用这些来陪葬，也用这些来创造财富，改造社会，生杀大权都被别人所掌控，最未尾的归于人类的，都是士，直到赵国将这些奴隶放出来，变成平民。进入战国时代，普通的人样的底层者，才开始以为自己是个人。在这样的社会背景下，知识体系是与他们无关的，在新中国未成立之前，都还有无数人没有学过文化，所以之前在上层眼中，平民真的不是人，和猪，狗一样，都是因为还对统治阶级有利，所以需要圣人不仁，以百姓为刍狗，不仅是一条狗，而且要比狗更惨，象个玩具狗一样，必须听话，任人摆布，让你方，你不能圆，让你扁，你不能鼓。刍狗的地位，比不上真正的狗，刍狗是用草做的假狗，祭祀用的，需要的时候，让摆得高高的，你就是上帝，用过了，你就随意被践踏，只要需要，你可以是上帝，而不需要了，你就不要真把自己当上帝，最主要的还是社会的阶段属性，是必然的。就象蚂蚁，蜂群一样，自然而有。这些事实真相很残酷，但再残酷，也是接近真相，大家只能当文化现象看上面的文字，不要随便代入生活中。
真正的轻贱，是自贱自暴自弃，而不是社会强加的。学习是非常重要的，是脱胎换骨成人的根本方法，成人不容易，大部分人，还是巨婴，没有成人。还有很大一部分，长残了，变成了畜牲类，二脚牲。只是随便说说文化现象。
所以人与他们不同的是，人还可以改变自己，每个人，都可以通过自己的努力，努力学习，努力工作，努力修身，从而进入上层社会，成为古人眼中真正的人，这在动物界就不行。所以人如果不努力学习，不改变自己的行为习惯，不努力修行，脱离原始野蛮的心态，就不容易有所成就。
师批：“我是我”这样的话，就是充满了自是意识的话，无法与社会交溶。物我渐渐的溶为一体，才是修行之路。开始溶入社会了，溶入群体了，溶入大家了，也就开始成人了。社会是相互依存的，你中有我，我中有你，自是的人，永远在说“我就是我，不一样的烟火”，骨子里就是瞧不起众生，认为自己与众不同，境界不改变，光改变言语是不起作用的。境界突破了，自然而然，言作为心声，就不会有这样的话出现。
学生：老师婴儿未孩与成人，可否矛盾？
师曰：成人是成的德，婴儿是婴儿的心，是道。快乐是来自于天然的，不是后天学习所拥有的，如果这样的话，人应该象婴儿一样的道，才是正道。也是返朴归真之道。在什么样的环境里，也不急不躁，在什么样的处境下，也无忧无虑。由此，才能完美的溶入环境，成就伟大的德性，也就是学而有成，成而为人。人而为君，如果没有婴儿一样的虚心状态，是学习不好的，从而也无法拥有改变自己，脱胎换骨成人的德，最终，即失了道，也失了德，成人了，就容易固执，很多的话都听不进去了，婴儿是不会如此的。安于自己的初心。
我属于没心没肺的那种人，随缘而起，随缘而灭，在世俗所谓的死亡之前，感悟生死之余，没事闲聊。谈话都是为了明理，为了争输赢的时候，我一般都不会理会了。要做的事情很多，没必要浪费在谁是谁非上面。