昨天讲到惠能自知时日不多
就来了十大徒弟
但这大十徒弟，开悟的不多
他要给他们讲如何宣讲佛法
大师言：「汝等拾弟子近前。汝等不同余人。吾灭度后，汝各为一方头，吾教汝说法，不失本宗。
惠能说道：
你们这个弟子过来，你们将来与一般的人不一样
哪儿不一样呢？那就是我圆寂以后，你们会各去一个寺庙
无论大小，总是一个主持，需要在一方说法
我教你们应该怎么说法，说哪些内容
从而不失去禅宗的宗旨。
举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。
原则上，就是三大条
第一，就是要给别人说清楚三大科目的法门，这是佛学的常识，要让世人知道佛家显讲的基本教义。
第二，就是要善于运用三十六种对境
这是为了让人醒悟论法的必要
别人说左你就要提醒别人还有右
第三，无论是言谈举止，都要行正道，不要执于某一端
万不能陷入二维法中
当知佛学是不二法门
不受一切二维
说一切法，莫离于性相。若有人问法，出语尽双，皆取法对，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。
但凡你们所说的一切法，都要围绕达摩祖师所传的性相来说，不要离开性相
去纠结名词啊，正邪啊，善恶啊等等后天洗脑的教化
当知此世界种种一切，不是实相，就必然是实相所生之性
不是性，就必然是实相
除了性相之外，别无他物
一切语言，尽是描述性相二者
如果有人来向你们请法，你们说法的时候，一定要左右逢源，尽量一对一对的一起说，不要执著一端。
只有你所说的法，都是一对一对的法对的时候
能过来和去这样相互的作用，从而揭示事物的本因。
终归的要点只有一个，去掉一切二维法
就见证了不生不灭的本我
三科法门者，荫、界、入。荫是五荫；界，是十八界；入，是十二入。
三科法门是哪三科呢
就是阴，界，入这三科
阴是五阴，也叫五识，即色，受，想，行，识
界是十八界
入是十二入
这地方按照佛学的常识，一般是六根，十二尘，十八界，五蕴，七大，四圣谛，三十七道品
但惠能已经作为大乘佛法的继承者
去掉了一切小乘
只说了五阴，十二入，十八界是必须掌握的内容
何名五荫？色荫、受荫、想荫、行荫、识荫是。
什么叫五阴呢？
阴就是天上的乌云
障碍着人们的智慧
使之无法见到日月晴空
阴还造成了人们的短视
人们永远在根据当下的欲望而设定一个行为目标
而不是放到一生或者无量生中去权衡得失
比如有人想嫁人了
只是因为他烦恼了单身的生活而已
想找个打发时光的人
至于嫁以后是什么样，她是不会考虑的，至少不会清楚的考虑
一考虑清楚，可能又不想嫁人了
这都是因为五阴，造成了众生所见，不过分寸之间
如同没钱了去抢银行一样危险
结果被警察追的时候，满世界的求神拜佛，保佑他逃脱命运的安排
因此，要去掉五阴
何名十八界？六尘、六门、六识。
什么叫十八界呢？
那就是六尘，六根，六识
这个解释是值得商榷的
并不象楞严经那样清楚
或者在这儿，本身也对十八界有了误会
六根，六尘，六识之间的界线
才是十八界
而并不是六根，六尘，门识本身
眼产生见，这是眼根
见到的是色，这是色尘
产生了自己见到色的意识
这是识
但这三者之间，是有界线的
你不会认为眼睛的见是物
也不会认为自己的认识是物
但实际上，这三者之间并没有界线，这就是相互因缘造就的一个虚幻和合体
之所以出现界线
就是我相的出现
我以为他们是分开的
界线越清楚，越坚固
就越在牢里面出不来
比如你非得认为你认识地球一样
地球越清晰
你的牢坐得越久
这是意根意识的坚固执著
[图片]
你想中的地球是不是这个样子呢
又或者
[图片]
这个样子？
无论是什么样子
都是你固执的先入为主的识阴罢了
本上虚妄而已
因此，三者之间，我相创造的界
才是锁死人心的绳索
无始劫来，轮回六道
都是因为这个界无法突破
何名十二入？外六尘、中六门。何名六尘？色声香味触法是。何名六门？眼耳鼻舌身意是。
什么叫十二入呢？
那就是外面的六尘和里面的六根
六尘就是色声香味触法
六根就是眼耳鼻舌身意
由于十二入
才造就了六识
法性起六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
也就是十二入的法性，让你产生了眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。
这样看来，也就是说，人的所有思维，思想，意识及感知的一切
都是外入的
而并不是自性
他们只是从十二个不同的角度，才占领你而已
不是六尘，就是六根
不是六根，就是六尘
你所有的一切思想，都是洗脑的结果
本无所有
六门、六尘
同时，你的被洗脑的，外入所产生的识，又反过认为自己拥有了六根，识别了六尘
误将这一切外入的当成了自己
自性含万法，名为藏识。思量即转识。
那可以这样去理解：
首先，你有一个清清白白无染的自己
然后，六根六尘的一切污染
给你不断的洗脑洗脑
你就产生了识阴
因此，可以这样说：
那个本来的，清清白白的我，才是自性
能受一切法
因为他能受一切法，所以称名为藏识
也就是记忆识
如果不是记忆，你啥也就不认识了
这就是第八识，阿赖耶识
这个只是显现一切六根六尘
仅仅是显现而已
如果你一思量
这心思一动
杂念就生了
也就转变成了识阴
这个思量的，就是第七识
按道家的说法，这就是阳神了
由于第七识的思量，或者阳神的妄动，你突然产生了意识
然后形成六识，十八界
所有这一切，统统不是你
从阳神开始，已经远离了正道
生六识，出六门、见六尘，是三六十八。
因此，第七识未那识
是他产生了六识，产出了六门，见到了六尘，并形成了十八界，人长常十八界中。
就形成了十八界地狱，关住了人们本身
也受尽了一切轮回
由自性邪，起十八邪。若自性正，起十八正。若恶用即众生，善用即佛。
显然，如果从第八识自性开始
如果一念邪，则十八邪就成了。
如果一念不生，只是静观，止观，壁上观
就形成了十八正道
如果用第八识来产生贪嗔痴，就是芸芸众生
相反，如果利用第八识的自性，反观明心
则就成为了佛的正觉
用由何等？由自性对。
那这一切的善用恶用不同的用
应该知道，他们都是与自性相对应而存在的
自性湛然常存
如果没有自性，这一切的用也就不存在了
外境无情对有五：天与地对，日与月对，暗与明对，阴与阳对，水与火对。
三十六对又分为三大类
外境和无情的对，有五对
天与地是相对的
日与月是相对的
暗与明是相对的
阴与暗是相对的
这些相对的概念，必需相互依存，才能存在
他们是没有自性的
本无所有
没有天，哪里有地？
没有地，那里有天？
众生不识，深陷其中，以为他们都是单独存在的事物
从而在相对的现象中，坚固出绝对的事物
固执不放
而贪嗔不断
语与言对、法与相对有十二：有为无为对，有色无色对，有相无相对，有漏无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，长与短对，高与下对。
语言与法相这样相对应产生的现象，也有十二对
有为与无为是相对而言的
有色与无色是相对而言的
有相与无相是相对而言的
有漏与无漏是相对而言的
色与空是相对而言的，动与静是相对而言的，清与浊是相对而言的，凡夫与圣贤是相对而言的，僧与俗也只是相对而言的，老与少也是相对而言的，长与短是相对而言的，高与下是相对而言的
凡此种种，皆无实相
不过对境顾影，与现象中妄生事物罢了
僧人存在吗？
俗人存在吗？
如果没有俗人，就不存在僧人
如果没有僧人，也就不存在俗人一说
想想这世界如果科学家，大家都一样的过着刀耕火种，无汽车，无电话的生活
其实也是自然有趣的
所有这一切，都是相对而有
自性起用对有十九对：邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，慈与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，常与无常对，法身与色身对，化身与报身对，体与用对，性与相对，有情与无亲对。
从自性上生起的思量作用的对，共有十九对
邪与正，痴与慧，愚与智，乱与定，戒与非，直与曲，实与虚，险与平，烦恼与菩提，慈与害，喜与嗔，舍与悭，进与退，生与灭，常与无常，法身与色身，化身与报身，体与用，性与相，有情与无情
这十九对，都是人心起了善恶
从而产生的知见障
因时因地因教化而存在
皆非自我本性
无善无恶的时候，那才是自性的本体
而产生的这十九对思量，让人们对事物的判断从此有了自我的立场
执著其中
而自以为是
这是自以为是的根本
言语与法相对有十二对，内外境有无五对，三身有三对，都合成三十六对法也。此三十六对法
这些加起来吧
一共有三十六对
这就是三十六种相对论
众生不识一切现象都是相对而生
误为真实，当作实有
解用通一切经，出入即离两边。
因此，你们只要解开这三十六对，能灵活使用他们，就能通达一切经典
你还能自己从这三十六种相对论中，认识到一切事物确无自性，不过是相对而生的意识，你也就离开二维，进入圣人的境地了。
如何自性起用三十六对？共人言语，出外于相离相，入内于空离空。着空，即惟长无明；着相，即惟邪见谤法。
怎么样使用自性起用的三十六相对论呢？
当你与别人说话的时候
在说到外面的相，你一定要离开相，守着中正的自性
在说到内在的空，你一定要离开空，守着中正的自性
当知相与空，是相对而有的，并非真实
唯有即能显现相，又能显现空的，才是圆满的自性本我
如果你们内执著于空，你们从此进入冥谛，万古无明相。
还以为自己达到高深的境界，其实就是疯了。
如果你们外执著于相，则产生一切邪见，种种自是，从而认为正法是假的，我明明亲眼所见，何来不真之说呢？
以感知当真实
就成为了凡夫
落入了六道轮回之中
直言不用文字，既言不用文字，人不合言语，言语即是文字。
你们应该知道的真相就是：
真正的话，不是用文字写的，而是对天地自然本我的观察
无非性相二者
因此，真言不用文字
即然不用文化文字，也应该知道，人是不应该说话的
一开口说话，已经错得离谱了
一切说话，哪里有不用文字的呢
深陷文字语言之中，不得自拔，是众生此生最难摆脱的劫浊
自性上说空，正语言本性，不空迷自惑，语言除故。暗不自暗，以明故暗。暗不自暗，以明变暗。以暗显明，来去相因。三十六对，亦复如是。」
从自性上说的空，正是语言里面说的本性
不要空自迷惑
把一切语言去掉
如实的观察，你就会发现
所有暗，并不是暗，而是你有明心见性，见到了暗。
若无明心见性，一个死尸，哪有什么明暗？
暗也不会自己变成暗，是因为明的存在，暗才显得更暗，变得更暗。
我本不黑，结果你把我放在白人旁边
我就显得好黑了
相对是人认识世界的绝对
绝对是人对相对世界的成见
如同明暗一样，以明变暗，以暗显明，这样来去相互为因，就是这个世界我们以为的现实。
三十六种相对世界观，都是这样一个道理。
大师言：「十弟子，已后传法，递相教授一卷《坛经》，不失本宗。不稟受《坛经》，非我宗旨。如今得了，递代流行。得遇《坛经》者，如见吾亲授。」
惠能继续说道：
你们十个弟子啊，在以后传法的过程中，你们就相互给学生们一本坛经
这里面记录着我给你们的嘱咐和本宗的法要
如果他们不接受坛经里面的认识，他必然不是本派所能度化的人。
如果他们认可坛经里面的世界观
还能相互之间启发，交流，使之流行，那这些遇到坛经的人，和我在世亲自教他们必然是一样的。
十僧得教授已，写为《坛经》，递代流行，得者必当见性。大师先天二年八月三日灭度。七月八日，唤门人告别。
十僧得到惠能的教授以后，就将这些内容编辑为一部坛经。
开始流行于世上
那些从中领悟的人，都得到了真实的见性。
惠能大师在公元712年，也就是李隆基即位后第二年
八月初三的那天，圆寂
与世长辞
这些内容，是在七月初8，自知时日不多的时候，叫来门人所说的。
大师先天元年于新州国恩寺造塔，至先天二年七月告别。大师言：「汝众近前，吾至八月，欲离世间，汝等有疑早问，为汝破疑，当令迷尽，使汝安乐。吾若去后，无人教汝。」
惠能大师在711年的时候，在新州国恩寺还在造佛塔
到第二年七月与十僧告别
大师临终之际说道：
你们到我跟前来，我是活不过八月的，正要离开这个世界，你们如果有疑惑，承我还在，早点问我，好为你们决疑断惑。让你们明白无误，使你们寂静安乐，不然我去世了，没有人教你们了。
法海等闻已，涕泪悲泣，唯有神会不动，亦不悲泣。
法海等人听了，哭得稀里哗啦的
只有神会一个人，一点不悲伤，也没有眼睛水。
六祖言：「神会小僧，却得善等，毁誉不动，余者不得。
六祖就说道：
只有神会这个小可爱，已经证得了至善的境界
达到毁誉而心不动的地步
你们其余人啊，还没有成就啊。
数年山中，更修何道？汝今悲泣，更有阿谁？忧吾不知去处在！
你们跟随我在这山中多年，都在修什么道呢？
你们现在悲痛的，还能有什么呢？不外乎就是不知道我死后去了哪里罢了。
若不知去处，终不别汝。汝等悲泣，即不知吾去处。若知去处，即不悲泣。性本无生无灭，无去无来。
如果你们不知道我去了哪里，那不是我始终没有离开你们吗？成了你们执著的法相，留碍在你们心中了。
你们如此悲痛，都是因为不知我死后会去哪里，如果知道我死后去了哪里，你们就不会悲痛啊。
要知道自性本来是没有生灭的，也没有来去
我就是回归自性去了
汝等尽坐，吾与汝一偈：《真假动静偈》，汝等尽诵取，见此偈意，与吾意同。依此修行，不失宗旨。」僧众礼拜，请大师留偈，敬心受持。偈曰：
你们都坐下吧，我给你们最后一首偈子
叫真假动静偈
你们只管拿去诵读
如果你们见到这个偈子中的意思，就是和我的意思是相同的
时时代代都能见到我
依照这个偈子修行，永远不会离开禅宗的了义。
众僧礼拜，请大师留偈，好敬心的受持这临终的偈子。
偈子是这样说的：