儒家理论与《孟子》第三期第五讲
昨天讲到儒家的天命观
孟子认为，影响仁政的二大因素，就是民心和天命
而天命甚至比民心更重要
极为关键
人要乐天知命
只有时势到了，天命自然而然，也就出现了仁政
天命不到，人力也是无法强性去推行仁政的
天命就象白天与黑夜的交替
不是人力能够改变的
但是
人力可以决定在天命之下，怎么样让自己的同胞过得更幸福，更有希望
就象黑夜虽然你无法左右，但点灯则是你可以做的
下雨你无法阻止，但撑一把伞，是你可以做的
专政你无法接受，但尽可能在现有体系下，提供对平民最好的政策
是你可以建议的
成与不成，生与死亡，最后都是天命
没必要把结果放在心上
正是因为认可了有了超越人力的天命
儒家就能坦然接受一切
从而不去责备于他人
有很多普通人，极其害怕小人
往往还需要找人弄个八字算一算，看看自己是不是招惹到了小人
被小人暗害了
针对了
但对于儒家来说
他们压根就没有正眼瞧过小人
从不担心别人害自己
在他们看来，自己只需要努力做好自己
余下的一切，自是天命所归
自己要亡，无论有没有小人，自己也会也亡
有些人，看起来是被小人害死的
其实是天命假借小人之手而已
你本应该就是这个死法
相反
你天命不绝
小人再怎么害你，也害不死你
网上有个男的，他非常爱自己的老婆，对老婆从不怀疑
结果老婆出轨了
想害死他
给他下过老鼠药
用绳子勒过脖子
这男人药也吃了
就是不死
警察找上门，说他媳妇害他
他还不信
正是因为有了天命观的存在
五十而知天命
所以，儒家是不会把小人放在眼中的
甚至认为，君子之德风，小人之德草
风过草必偃
正人君子的德行就象风一样
一过来，哪有不低头的小人？
儒家也因此追求正大光明
有理有据
做一个坦荡荡的人
君子坦荡荡
小人常戚戚
这些行为与认知
就被孟子提练出来
称为正气
认为人活在光明正大下，必然拥有一种独特的气
只要养护这种气
让他越来越大
人就会得到充满宇宙，浩浩荡荡，无往不利的正道力量
即浩然正气
儒家的正气，和道家的真气
是二种完全不同的气
气就是质的根本
也就是一个人最为根本的质地显现
道家认为，只有真人才有真气
活在世间这些虚幻的人，是没有真气的
他们拥有的，只是欲望支配的戾气
而儒家则认为，人的本质，是拥有正气
只要一直站在正大光明的阳光下
不偏离道德的至高点
这个至高点，就是把人生的使命，放在解放人民的思想，放在人民的幸福上面
放在国家团结上面
就会渐渐出现
他是自私自利的人，所不能拥有的
知天命而认可天下为公，以民为本
是养正气的开始
真气是养个人的
正气是在社会生活中，渐渐形成的
二者的不同，造成了修为方法，修为行式等等根本的差异
即然儒家重视团队
重视社会
以世间为修罗场
就不得不研究社会的基本形态
昨天讲到的君子三知
知命，知礼，知言
都和社会习习相关
知命了，从此不惧小人
知礼了，从此和睦共处
知言了，从此洞察人心
这里面的礼，也是儒家五常之一
即仁，义，礼，智，信里面的礼
他是儒家开出来的另一个治世之药
礼的反义词，就是情
早在人还是猴子的时候，就有了情感表达的需要
甚至动物之间求爱，还知道送点东西
比如公猫给母猫送个老鼠，表达自己的情意
还有些情，是恩情
比如有人掉河里了，被人救了上来
这就是恩情了
救命之恩
人情几乎无处不在
他一直伴随着人类的发生发展而一起成长
是人际交往的重要方式
讨论的就是人际关系
注重的，也是人际关系
在人际交往中，如果交换的是商品，就形成了经济关系
如果交换的是情感，就形成了人情关系
人情，总是要还的
有些人，还不了人情
甚至会背上心理负担
如果欠的是物质，你还知道还什么，还多少
但如果欠的是人情，你压根不知道什么时候是个头
最难还的就是人情了
在明清时期
人们已经开始将礼金称为人情了
今天你家生了娃
别人来看望
说你生的娃真漂亮，将来有大出息
然后顺手给你几百块钱
得，你欠了一个人情
这就叫人情了
在红楼梦里面，已经有了人情的说法
虽然情意无所不在
但实际上，没谁规定这个情的大小
你送一百也行
送一千也行
如果可以，送一万，十万的，也可以
如果脸皮够厚呢
你也可以不去不送
人情重在往来
你即然不送，别人也自然不来
那人际交往就断了
断了就断了呗
只要自己无所谓，也就无所谓了
但社会上并不是所有人都这样想
大部分人，都会碍于情面
在别人家有事的时候
怎么着都去看看，多少送点人情
如果你以为人情只是这样，只是一种正常的交往
那就错了
情这东西，容易生起
但也容易失控
人情往来，在来往过程中，往往就越来越重
你来一百，我送二百，你来三百，我送四百
今天别人娶媳妇，礼金十万，明天自己嫁姑娘，就要二十万
人情不断的加码，是常态
为什么会这样呢？
这本质上，是追求人际关系越来越好的形式
表示我们之间的关系挺好，挺铁
越来越进步了
但实际上，造成的负担，成为众矢之的
大家深恶痛绝，但又陷于情中，无法自拔
疲于奔命的，不仅仅是这种普通人的人情
更要命的是官员的人情
商人不断的帮助官员
给他们送钱送礼
让他们欠下人情
关系越来越好
然后，当官的也就下水了
腐败的官员，没有哪一个不是为情所困而造下的孽
要不是别人用各种情来引诱，也不至于去违背良心
情的无序无度，即创造也这个社会，也毁灭了这个社会
是社会周而复始，动荡不已的根源所在
而情绪又是人性
无法灭绝
因此，儒家就想到了一办法
把人情关进笼子
礼法就出现了
礼法的出现，即满足了人们交往的人情需要
又保证了适度和清廉
礼法，就是通过专属机构，制定相应的人际交往，群体活动的各项规定
这一机构，古代叫礼部
现代可能叫纪委
古代国家有二个重要的部门
一个是刑部，一个是礼部
刑部主要是管下等人，不允许他们做什么
规定了世上哪些事情不能干
干了就是惩罚你
比如不能偷盗，不能抢劫等等
礼部主要是管上等人
规定当官的，发财的，你们应该怎么穿衣，怎么吃饭，送礼不同级别，只能送多少
甚至要规定到某个级别，只能喝什么酒
公务招待的金额都要限制
这都是礼
用来杜绝泛滥的人情
可以说，礼的规定，是事无巨细的
但实际上，礼和下等人，关系不大
你一个穷人，也没谁给你送礼
别想多了
你都混成穷人了，下等人了，如果还有人来看你，给你东西，那基本上就是送的情
碍于人情而来的
或者国家体察民情，给你送的
但对于上等人来说
礼就极其重要了
比如一个省长
别人给他送东西
究竟送的是情，还是送的是礼
得看国家相关规定
规定许可的，是就是礼
正常的往来
规定不许可的，礼部没有认可，那就是僭越礼制了
你一个省长，吃的住的和皇帝一样了
十之八九就要查你了
显然，无论是情还是礼，都是崇尚往来
都是改变人际关系的重要手段
只不过，礼是光明正大的，按规定交往
君子之交
而情则是私情
是没有限度的
礼是对情的约束
这就是儒家所讲的，发乎情，止乎礼
人始于人情，但一定要按照规定来
不能坏了规矩
今天你从破坏规矩中受益
明天必然从你破坏的规矩中受害
这是维系社会正常运转的必要限度
农村的人情往来，之所以让人们不堪重负
其始作俑者，其实正是不懂礼数的普通人，把人情越来越大造成的
儒家一直承认阶级的不可以消灭特性
只要有人类，必然就有高低贵贱
不存在人人平等的社会
有统治者，有被统治者才是常态
统治者讲了礼
有了礼仪
也就是公众人物有了规矩
则会影响到所有普通人
越是公众人物，越要重视礼节，重视细节
哪怕是装的
也要当真去装
这是一种社会责任
对于普通人来说，无数人掌握不了人情交往的度
一会儿重了，一会儿轻了
吃了不少不知礼节的亏
很多人，总是大大咧咧，不注重自己的言行礼节
和他们交往的人，嘴上虽然不说
但心里已经给他们打上了各种标签
这些主观判定的标签，会影响着人际关系的发展
当你需要帮助的时候，因为曾经的不懂礼数，没有人帮你了
普通人，吃的最多的亏，其实就是不懂礼数的亏
只不过他们自己没有意识到而已
如果普通人突然中了彩票，突然拆迁，暴富了
最先应该想到，就是学习一下礼仪
改变自己的生活
开始行得正，坐得稳
有礼有节
才可能真正的完成阶级的转变
儒家之所以要把人情关进笼子
就在于他们清楚的知道，这是人情是本性
不可能轻易去掉
很多修行人，认为自己修得没有了情绪
八风吹不动了
但儒家首先认为，要承认大部分人是普通人，而不是修行人
儒家是为了大多数普通人考虑的
不能考虑那些极端个例
退一万步说
那些说修行得没有情绪的修行人
也可能就是吹牛的，骗钱的，骗名利的
骗流量的
儒家用了二个极为尖端的问题，来打击这些修行人
孔子在《礼记·礼运》说到：“饮食男女，人之大欲存焉。”
世上有二件事情，他们背后运行的逻辑是完全一样的
一个是吃饭，即饮食问题
一个是性爱，即男女问题
他们背后，都是因为激素支配
是基因需要繁衍的最底层设计
完全不是人脑能够真实控制的
如果去掉了这些激素和基因的支配
那人也就崩塌了
所以，饮食和男女，是人天然存在的二个最大的欲望
就是情绪的起点
来，你们修行人说说看，谁不吃东西了？
谁不喝水了？
谁男女之事全无了？
人间看起来千奇百怪的行为
都是源于这些最原始情欲的表达
只要活着
只要还是一个人
就免不了情
谁能做到无欲无求呢？
《论语·公冶长篇第五》里，孔子更是直截了当的说道：吾未见刚者，或对曰：申枨。子曰：枨也欲，焉得刚？”
在《论语.公治长》里面，孔子更是直接了当的说：
我就没见过真正刚直无情的人
有人就说，不对啊，你的学生里面有一个叫申伥的人，那不是很刚直无情，铁面无私吗？
孔子直接怼了句：枨也有欲望呢，有情有欲，那算哪门子的刚直无情？
申枨这个人，是孔子的弟子
七十二贤人之一
鲁国人
他性格刚直
学习刻苦
在和人辩论的时候，是绝不轻易让步的
非得辩个结果出来
虽然看起来无情
但其实还是普通人
离不开饮食和男女
但有些人，就是读死书
非得和人性较真
佛家有一本经典，叫楞严经
里面有这样一段话
阿难，又诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。
说是人们要修行成佛
就应该戒淫
人人不性爱了，不淫欲了
才能修行有成
否则，只要不断淫，就必落魔道
上等的就成了魔王
中等的就是魔民
下等的就沦落到魔女了
淫的害处如此之大
当然要戒掉
其实这段经文，讲的是心淫
是内心的清静无为
而不是否定人性的存在
只有离开了人，不再是人的时候，才能得以成就
要放下的，也是做人的幻觉
而不是人间的情爱
都已经沦落为人了
基因层面，激素层面，就已经有了这些
将这些情绪，管控好
在有淫心的年纪里面
就去结个婚，生几个娃
光明正大，做一回正常人
这才是儒家提倡的发乎情而止乎礼
而不是断情绝爱，结果情没有断掉，爱没断掉，却把做人的常识给抛了，违背人性，抛弃父母妻儿，出家了
这是儒家极其反对的
认为这只是迷信
是过犹不及了
情绪无法完全消灭，除非离开人道
但可以关进笼子
如果不能正确读懂经典里面的意思
比如上面这段断淫的文字
意思是做事要专心
不要在在修行的时候，去想这些事情
读书就安心读书
吃饭就安心吃饭
不要在吃饭的时候，想男女之事
本质上是专心的名词
那就会误读经典
如果只是误读了淫的问题，还是小事
道家修炼的时候
还有一本经典
孙思邈写的
《太清存神炼气五时七候诀》
里面有这样一段话：
依铭炼气，欲学此术，先须绝粒，安心气海，存神丹田，摄心净虑。气海若俱，自然饱矣。
想要练气，就要先断绝饮食
不吃东西了
一心关想丹田
摄心静虑
就解决问题了
真要蛮干
估计得饿死
人怎么能完全不饮食呢？
只要是人，就得饮食
除非你不是人了
和楞严经的五戒一样
同样是讲专心的
在修持的阶段里面
就不要想饮食，想男女了
平时清心寡欲就行了
注重内心的清静无为，才是一切修行的目的
这在儒家看来，是可以理解的
儒家强调，修行不能违背人性
违背人性不是修行
可以结婚，可以生娃，可以吃饭，可以吃肉
但要守规矩
不能过度
儒家也提倡，在修行的阶段，就不要做这些事了
是有时间规定的
儒家修行的时间，称为斋戒
他们沫浴更衣，清心寡欲，不近女色，不吃荤腥
常见的斋戒，一般就是三天，七天，或者三个月
非斋戒期间，一切人事依旧
不能断了人的香火
不能灭了人的念想
甚至儒家用佛道的轮回观点来破掉他们之中信徒的误区
佛道轮回里面，都说人身难得
人是最难得的
人也是最容易悟道的
投胎为人，是极为容易的事情，也是最好悟道的因缘
那都断情绝爱，灭绝人性，断子绝孙了，是不是阻碍了投胎为人的善缘呢？
这事问得，直接让佛道信徒哑火了
其实，无论是楞严经还是孙思邈的五时七候
都是传承的斋戒理念
在固定的修行的期间，不要做这些事情
而非不做人了
总之，儒家是不主张消除人性的
只讲把人性关进笼子
用礼节去影响情绪
一动情，就失礼了
《论语·泰伯》“兴于诗，立于礼，成于乐。”
人应该有美好的愿望
即兴于诗
但一切要有节制，不要陷入不切实际的幻想
这就是立礼
最终共同构建一个和善幸福的社会
即成于乐
不过，儒家仅仅是从人道考虑的
并没有讲述出世间的更高境界
但在智慧的路上，并不是儒家没有达到明心的境界
他们对于智慧的认知，只是更接近现实，更接近普通人而已
那儒家是如何修持智慧的呢？
我们明天见