昨天留了一个悬念
体和用
其实也不是我留的
而是渔夫说樵夫的
说你个打柴的，只知道体，不知道用
然后就睡觉去了
显然，这体用其实很不简单
你们指的体，比如地球，人，手机等等
详细一问，他是什么
他存不存在
就会蒙圈
为什么这样呢
这就要讲到人的知见性和证明性
人为什么坚信自己所见的就是存在呢？
大脑是如何证明存在这一过程，并成功欺骗我们的呢
其实，大脑自己也不放心
如果我们听到了声音
我们并不确定是什么
所以要去看一看
如果看见了东西
并不确定存不存在
就要去摸一摸
所以，人产生了六根
耳目口鼻身意
证明的办法，就是六根之间相互的证明
这显然非常不靠谱
比如眼睛看到眼睛一只蚊子在飞
这蚊子在不在呢
是不是真的呢
其实人并不敢肯定
为什么，他只眼睛见到，怀疑自己了
如果还能听到飞的声音，当然就算是真的了
如果用手去摸，发现摸不着
就知道，这可能是假的
可能是自己幻觉了
由六根所见到的，其实是识相
也就是我们大脑合成的相
普通人当然就把这个知见当成了真的
还振振有词的质问，萝卜为什么不存在了？
地球为什么不存在了？
不明白这其中只是自己的认识
圣人们经过不断的分析思考
发现这一切物质，太不靠谱了
所以，需要不断的研究
比如地球是什么
你问知见障的人，他非常肯定
问科学家，就比较麻烦
他还得不断的解释地球由什么组成
怎么界定等等
他知道这个概念其实是洗脑的结果
问哲学家，那更麻烦了
一个名词而已
思之所在故有在
谁说地球比人的年纪大呢
没有，哪有地球
是人脑思维中的合成概念，难道还比人久远？
当下的地球就包括当下的我，当下的我不在的时候，就说明了当下的地球不在
过去的地球难道就是今天的地球吗？
今天的地球难道就是明天的地球吗？
这问题其实非常复杂
但对有成见的人除外
或者为知见所障的人除外
所以，理学和道学，最终是因为怀疑了自己的感官骗了自己
从而需要去寻找新的证明
而不是自己即是运动员又是裁判员
但芸芸众生就是这样
自己又是运动员又是裁判员
自己形成一个知见，然后自己判断他存在
然后满世界要人在他认证存在的基础上和他讨论后续的问题
这除了点赞，说对之外，真没有办法
只能告辞或者罢了或者止语
明白了知见的不靠谱
我们所见到是有问题的
现在我们看到了一个事件
钓鱼
樵夫的知见非常明显
人用鱼饵来引诱鱼
并伤害了鱼
因此人是获利的
鱼是受害的
如果樵夫坚定自己的知见，认定这样，也就没有后文了
主要是这樵夫还有点谦虚
要和渔夫沟通一下
也许是想让渔夫不钓鱼了，别杀生了
跟着自己去砍柴算了
但结果这一问
踢到石头上了
估且不杀生对不对的问题
这杀生是好还是不好，有非常大的疑问
如果去掉成见的话，你们将来就会知道，可能杀生才是对的
但这不是现在要明白的道理
现在可以理性的解决掉樵夫
我们来看看，这渔夫的理性
渔夫很简单
如果害，则必然鱼与人都受害
如果利，则必然鱼与人都有利
并不认同人钓了鱼，就是人得了鱼的利，鱼受到人的害
不认同这种知见
并且提出了反驳
鱼要吃东西，才来吃鱼饵
那人要不要吃东西呢？
鱼要吃鱼饵活命，我要吃鱼活命
这有问题吗？
大家都是吃而已
至于吃的过程受到伤害
鱼吃鱼饵可能被钓
也可能没有钓到
吃了鱼饵，没有被钓到了，这是鱼获利了
你只看到钓到的伤害
如果鱼吃鱼饵被钓起来受到伤害
这只是因为吃东西之后的事情
那人在吃鱼的时候
在钓鱼的过程中，也有很多的危险
掉河里可能淹死
还可能冻感冒
你可能会说，人会很小心的躲开这些问题啊
对
确实可以这样
这对人来说，是小概率的事件
但实际上，鱼也是这样做的啊
鱼也是很小心的吃着鱼饵
他知道危险，所以也很小心
他并不认为自己就会被钓上去
如果他肯定自己一定被钓，那鱼也不会去吃了
所以这样理性的分析
人和鱼都想吃东西
在吃东西的过程，都能够获利
也可能遇害
这应该才是理性的
如果再进一步分析
看人和鱼为什么选择了当下的行为
我们会发现和鱼饵就没有关系了
为什么呢
渔夫去钓鱼，其实是和自己不做事而受到饥饿相比较的
在自己饥饿的伤害下，被迫去钓鱼获得鱼的利
反观鱼儿呢
鱼儿其实也是去和自己的饥饿比较
权衡利害之后，才作的吃鱼饵的决定
这说明了什么
说明了在鱼的心目中
说明在鱼的心目中，去吃鱼饵这件事
并不是简单的为了获利，而是和不吃鱼饵受到的饥饿伤害相比较
从而得出的优化方案
现在人和鱼都是选择了最优方案
而且都是自己的最优方案
如果不这样做
他们受到的危害会更大
那么这件事，和鱼饵有关吗？
鱼饵就成了一个因缘连结的一个点
按佛家的说法
这人用鱼饵钓鱼
其实是人和鱼各自的因缘
不过因缘聚会
各自的苦报各自受
各承其业，各种其因，各受其果
哪里是鱼饵让人获了利让鱼受到了害呢？
经过渔夫这一顿分析
别说樵夫蒙了
估计你们也蒙了
好象真是这样嗳
明明是人把鱼钓上吃了
结果鱼也有错了，人也有了错
都成了和合
和合就是儒家对此世界事件的理性解析
因缘是佛家对此世界事件的解答
和合这样的问题
就是说你们所见的事物，其实是他事物和合在一起的产物
并非真有
也并非没有
界于有与没有的状态
这个我们现在不去讨论
我们需要解读的是
在这一套对钓鱼事件的利害解析之后
邵雍扔出了一个重磅炸弹
体用
为什么在邵雍之前上千年的时间里，没有人提出体用的概念？
就是因为人们限于知见中
认为自己认识体
也认为自己知道用
和昨天的你们一样
想当然的认为，这是体，这是用
一一分明
但这其实没什么用
不是理性的分析
而是感性的直觉
你以为有一个身体
这就是体了
这是你以为
身体在不在还不好说
所以，知见障而已
正因为大家都以为自己知道体和用
所以就不知道体和用
一至到邵雍的出现
当这个渔夫告诉樵夫，你不知道什么是用
只知道一个直觉的体
从而作了人钓鱼是人获利，鱼受害而已
这樵夫就非常不服气
比你们更不服气
我活半辈子了，还不知道用是什么？
这也太欺负人了
所以接下来，樵夫就要给渔夫上课了
我们看原文
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪济子之鱼乎？”
曰：“然。”
曰：“吾知有用乎子矣。”
樵夫就问这个渔夫
您老人家钓的鱼，可以生吃吗？
渔夫就回答说，这个不行。得煮熟了吃。
樵夫继续问：你煮鱼的过程中，是不是需要用我的柴来煮啊
渔夫回答说：这个自然
没柴是煮不熟鱼的
这樵夫就笑起来了：谁说我不知道用呢？我现在就知道柴是用的
用柴来煮鱼
用柴来煮鱼，从而让鱼熟了，你才能吃
我看你是吃饱了没事
这樵夫说的很有道理
确实用了柴
但真的是用柴把鱼煮熟了吗？
这会不会有什么误会？
于是，渔夫开始给樵夫上课了
说你不知道吧，你还自以为是
以为自己知道
我来告诉你答案啊
于是，就有了下面这段话
曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
樵者曰：“愿闻其方。”
曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪。犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
渔夫先说了
你知道你的柴，能煮我的鱼
这是你的知见障啊
不是真的这样
你只知其然，不知其所以然
其中的理，你没有弄明白
薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？“
用柴来煮鱼已经很久了
这是习惯问题
不需要你说了，才知道
但是，如果满世界不知道柴能生火，或者柴无法生火，你的柴就算堆积如山，又有什么用呢？
所以，实际上，你并不是用柴来煮鱼
而是用火来煮鱼
有点蒙
樵者曰：”愿闻其方。“
曰：”火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪。犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？“
樵夫就说：你给我详细说说看
你要说明什么道理呢
渔夫也不客气
就开始说了
这火吧，其实是运动的，能产生能量。这水吧，其实是想静止的，所以是吸收能量
这个发出能量和吸收能量，这是我按现代思维给你们添加的
方便理解而已
但是，这产生能量和吸收能量，其实是循环相生的
同一个物体，即能产生能量，也需要吸收能量
他们不仅相互生长
而且相互制约
你产生能量，是不是损了自己的能量呢？
你吸收能量，是不是损伤了别的事物呢
可以看到，这邵雍先生这儿，其实就是提出了一个能量守恒的规律
那么再进一步分析
就会发现
水火在动态中，这才是用
草木只是一个载体
于是
一个千古理论就横空出世了
这就是体用的概念
凡是用，都是有利的
所以叫利用
不能叫利害，利害已经是并列词组了
凡是体，都是有害的
所有的伤害，不可能伤到用上
只能伤到体上
所有利，不可能利体
只能利用
因此，体和用的区别
邵雍先生是用利和害来表达的
这样对后世的命学才有极大的操作性
要析好处就看用
分析坏处就看体
要控制别人，就控制别人的体
要利用别人，就利用别人的特长习性
突然世界就清晰了
人的一切利害，作用点就不是一个
邵雍先生更进一步
又用渔夫来帮自己说话
用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪。犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
不仅所有的利都是用，所有的用都是利，所有的害都是体，所有的体都是害
这个害体，或者为体所害
已经和道德经里面的吾大患莫若吾有身差不多了
因为有一个体，就被迫讨个生计
等等
让自己一生忙碌
事情远不止这样简单
渔夫更进一步指出
这利和害，其实是人心的判断
什么是好什么是坏
这其实没有标准
都看生活环境，道德水准，个人认知
所以出自情
这情怎么说
没法说
只可意会不可言传
你见到一个人，感觉这人怎么样，谁知道呢
只有你自己知道
所以这个苦乐之情
造成了利害的判断
从而出现利用和避害这样的两种特性
利害由情产生
那体和用呢
体和用其实是二种特性
本自所有
妙有的体其实只是一种性
一直在变化运动中
同时，其发挥的各种功能各种特长种种圆满的用
其实还是一种性
这二种性是并列的
本自所有
因为情之所至
造就了人的种种利害判断，从而形成种种人类行为
由此，将利害归于情，将体用归于性
这里面并没有实体一说
因为众生所见的实体，本非实体
只是性而已
妙有之性
于是，渔夫更是提升高度
说这一性一情，要是弄明白了
这就是圣人的境界啊
现在回过头来看，樵夫的柴和渔夫的鱼，其实是一样的，如果用微火去煮鱼，结果煮得腐败恶臭，那就没有用了
这没有用是体不在了吗？
显然不是
是无法用了
因为这腐败的食物，是无法养你的身体的
所以不能被你所用
那柴和鱼也只能扔了
至此，体用性情之说
就说完了
按儒家的说法
至邵雍才揭开体用之迷
以前上千年，没人整明白过
但事实真是这样吗
我们也不能听一家之言
为什么呢
这各家有各家的吹法
当然，邵雍把这件事，提到一个圣人的高度来讲
确实不容易
但这理论要说是邵雍首先发现的，还值得商量
体用一起合用的名词，当然是邵雍先说的
但拔开名词
我们看实际理论
看表述的内容
则不一定了
早在道德经里面
就有类似的描述
道德经第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
我们来看看这段利用
和邵雍的利用比较一下
如果将三十个辐条装成了一个轮子
有了这车轮的中空，也就有了车子的使用
又如做陶器一样
人们利用的是陶器里面的中空
那陶器究竟是空还是体呢
再如修建房屋，人们要利用的是房屋的空间
但没有墙壁，空间又在哪里呢
然后，道德经也提出了自己的看法
这个存在的有，比如车轮子
那个三十幅的不好理解
我们用充气的轮胎来代替
轮胎没气了，就不能动了
轮胎里面充满气，车子就能跑得欢
那究竟是轮胎的作用还是轮胎里面气的作用呢？
是吧
这问题值得思考
于是
道德经就指出
这轮胎就是利
这里面打气使之中空，这就是用
合起来，叫利用
有与无一起，只是为了一个利用
而且利是利，用是用
显然，通过有与无的特性
道德经已经明白了，有与无都是特性
并且是这特性产生了利用
也是利用了这些特性
邵雍在这个基础上
不仅仅讲性
还讲情
引入了情的概念
同时，认为利害是和情有关的
体用是和性有关的
体用是性，这与道德经完全相同
主要是道德经认为有是利
而邵雍认为用是利
这二个有区别
在邵雍的理论里
体不是利，而是害
有不是利，而是害
但这是第一视角问题
我们以烧火为例
利用了火
但柴烧没了
柴是损害了
用柴的害换来了火的利
这是邵雍所见
但道德经更直接
柴就是利
到烧的时候就叫用
你所有的利，就是到手了叫利
不是损伤了再想起来是利
这是二者的视角差异
道德经里面穿插了时间要素
按现代人的说法
道德经讲了四维空间
而邵雍讲的三维分解
而形成这样的原因
又是因为理学和道学本质的差异
理学不以为真有一个时间存在
只有永恒的变化
为了解释变化，思维中才出现时间，空间这样的维度
在这里，我们不评价理学和道学的谁是谁非问题
实际上也没有是非
只是加深一下利用的理解而已
祝大家愉快
今天的课程就到这儿了